Kategoriarkiv: Buddha

6.2. The Big Question välkomnar dig

Platon, Muhammed och Buddha kliver in på en bar

Hej, vi befinner oss nu i en av världens stora städer. Det är högljutt, stökigt, fullt av folk – och vi behöver bara komma bort från allt en stund.

Så här går vi nu, på jakt efter ett lugn. Kanske en kopp kaffe. Eller om vi har tur – en kall öl skulle sitta fint. Vi har ju faktiskt en del att prata om, du och jag. Och det kan ta en stund.

Vi svänger in på en bakgata, och där längre bort lyser en blinkande neonskylt mellan två sopcontainrar: The Big Questions.

Det ser lovande ut. Vi bestämmer oss för att gå in och kolla läget.

Men vi stannar plötsligt upp i dörren för där inne vid ett bord i hörnet ser vi några som ser ut att kunna vara Platon, Buddha och Muhammed – och ja, där kommer även Jesus X tillbaka från var han nu kan ha varit.

Brukar inte använda mig av AI-genererade bilder men denna var annars svår att få tag på

De är alla mitt uppe i en livlig diskussion om livet, döden, sanningen – och Gud, förstås. De lyfter blickarna mot oss nykomlingar på ett sätt som om de önskade bli lämnade ifred.

Och vi hör Jesus X säga när han satt sig:

– Ni letar efter sanningen i ord, men den finns inte där. Svaret är kärlek – kärlek till Gud och till din nästa.

Buddha ler:

– Låter fint. Men du måste inse att även kärleken är intrasslad i begär och lidande. Frihet är att släppa taget om allt. För övrigt tror jag inte att det där med det ni kallar gud …

Han blir avbruten av Platon som lutar sig bakåt och skrattar lite:

– Lidande? Kärlek? Ni famlar alla i mörker. Titta upp – ljuset finns där vid grottans öppning. Sanningen är evig, oföränderlig och bortom alla våra vardagsillusioner.

Muhammed lutar sig fram med allvar i blicken:

– Nog snackat. Vägen är redan utstakad. Den står skriven i Guds ord. Frälsningen kommer genom underkastelse, inte spekulation.

Jesus X suckar och ler trött:

– Jaha, men jag var faktiskt här först. Och jag råkar känna Han du pratar om lite bättre än ni andra. Så… kanske, kan ni lyssna på mig för en gångs skull?

Buddha avbryter:

– Hör er själva. Ord, ord, ord. Bara den som släpper taget om alla ord kan bli riktigt fri.

Platon höjer ett finger:

– Ursäkta, men jag var här långt före er alla. (Han nickar mot Jesus X.) – Och jag säger: Sanningen är inget man känner eller tror. Den är något man vet inom sig.

Muhammed slår näven mot bröstet:

– Sanningen är redan given. Den är inte till salu, den ska levas.

I denna stund kommer en annan gammal filosof gåendes i gränden – Protagoras från Abdera. Han stannar bredvid oss på tröskeln och kikar nyfiket in i baren.

Platon fortsätter, nästan för sig själv, knutna nävar mot bordet:

– Det värsta är att ni verkar nöjda med era halvsanningar. Ingen av er söker det som är sant för alla, i alla tider. Det eviga.

Jesus X lutar sig fram och lägger en hand på Platons:

– Sanningen är ingen idé, min vän. Sanningen är en person. Och det är jag som är vägen, sanningen och livet.

Platon rycker undan handen som om han blivit stucken av ett bi. Buddha ler och skakar långsamt på huvudet:

– Fortfarande fast i era system, era små jag, era heliga ord. Men det finns inget sådant. Allt är en illusion.

Muhammed slår näven i bordet:

– Må Allah straffa er för era hädelser! Det finns bara en väg – och den är redan uppenbarad.

Då harklar sig Protagoras och tar ett steg in i rummet:

– God afton, mina herrar! Jag har stått här och tjuvlyssnat en stund, och måste bara säga – härifrån där jag står ser det ut att finnas fler sanningar än det finns stolar vid ert bord.

Rummet tystnar. Fyra par ögon borrar sig in i oss. Ingen av oss vågar andas. Till slut höjer Platon på huvudet och säger med sitt vanliga överlägsna tonfall:

– Jaså? Det är du. Protagoras. Och menar du att det du just sa är mer sant än det vi andra säger? Trodde jag hade klargjort det för länge, länge sedan.

Vi står som fastfrusna i dörren. Är det här ett skämt eller blodigt allvar? Oavsett vilket känns det som att stämningen tätnar. Någon ropar:

– Kättare! Ni tror inte på sanningen!

Det ser nästan ut att ryka ur öronen på denne – ingen nämnd, ingen glömd. Det här är ingen fredlig plats.

Jag viskar till mina dörrkamrater att vi nog borde dra härifrån innan det smäller. Jag rycker Protagoras i manteln och ber honom följa med. Han rycker uppgivet på axlarna och nickar. Vi vet ju båda hur illa det kan sluta när de här fyra börjar slänga hårda ord omkring sig.

Vi backar försiktigt ut från The Big Question och går nerför gränden.

Protagoras suckar:

– Japp… det här har jag sett förut.

Vi hittar en park i närheten, sätter oss i gräset. Jag går i väg och köper varsin glass. Vi sitter där och tittar på barnen som leker, springer, skrattar. Solen skiner och himlen är blå.

Och vi är helt överens om vad vi ser och hör. Det är så befriande, så avslappnande.

Protagoras tittar på mig, tar en tugga och säger:

– Alltså! Den här kokosglassen är faktiskt jäkligt god.

Slut!

1 kommentar

Under Buddha, Filosofi, Humor

4.3. Gud, Själen & AI – Vad binder dem samman?

Om språk, medvetande och myten om det egna jaget

Jag tror att vi måste dröja en stund vid våra förlorade själar, de som genom vår utandning förvandlades till luft och vind. Och ställa frågan: vad återstår då av oss? 

Vad blev det kvar av allt det vi tidigare uppfattat som vi? Våra utmejslade ”jag” – våra identiteter, det vi så länge uppfattat som vårt allra innersta – när denna plötsligt bara gick upp i, ja… luft. Vilket den gjorde i det tidigare inlägget: Hjääälp! Jag tror att jag förlorat min själ.

Ja, något kanske finns kvar – men vad, är oklart. Vad gäller frågan om ”själens” natur finns det så många svar, men dessvärre inte så mycket substantiellt att luta sig mot. Så fort vi sträcker oss efter detta ”jag” rinner det mellan fingrarna – som vatten – eftersom det inte finns något fast att riktigt gripa tag i. Många har försökt – de flesta dock gått bet. 

Allt vi kan göra i detta läge är att väga olika idéer mot varandra – och försöka vaska fram vad som kan framstå som mest sannolikt.

Det ska dock sägas, jag sitter inte själv och ruvar på några svar – långt ifrån. Det jag försöker göra är att närma mig denna fråga från flera håll – fyra, närmare bestämt – där varje väg erbjuder ett perspektiv på vad vi eventuellt kan mena när vi talar om själen, jaget och medvetandet.

Är det vi uppfattar som vår ”själ” bara ett flöde, ett ordflöde i en språk-våg.

Låt oss därför börja med att bena upp det utifrån det språk vi förfogar över. 

Var och en av oss behärskar – rent hypotetiskt – ett visst antal ord. Du och jag har förstås inte tillgång till exakt samma ordförråd, men vi befinner oss troligen i ett språkligt ”släktskap” som till viss del överlappar. Med det menar jag inte bara att vi talar samma språk – svenska, engelska eller hindi – utan också att vi delar ett liknande kunskapsmässigt och kulturellt landskap. 

Om vi utgår från att ett helt sådant språkområde rymmer – säg – omkring 120 000 olika ord, så förväntas en ung vuxen i dag ha ett språkomfång på mellan 50 och 75 tusen ord. Det vill säga: en passiv förståelse för vad orden betyder och har en förmåga att avkoda dem – kort sagt: veta vad de betyder.

Till detta ska tilläggas att vi i dagligt tal vanligtvis bara använder omkring 10 000 ord – mer eller mindre. Talspråket är därmed inte bara smalare, utan också mer repetitivt och beroende av gemensamma referensramar och anknytning. Man kan till exempel inte tala till någon i verkliga livet så som jag skriver här – åtminstone inte utan att det är rätt person i rätt sammanhang.

Om vi nu tar vi steget vidare – och åter ansluter till den gamle tänkaren Herakleitos, för att där se vad han hade att säga om själen i relation till just det språk vi talar och tänker.

I flera av hans fragmentariska strofer uppträder ordet ”psuchē” – det vi i efterhand kommit att översätta med ”själ” – tillsammans med begreppet ”logos”. Logos som här betyder något mer än bara språk: det är det mönster, den ordning, de sammanhang, det djup genom vilket själens gränser kan upptäckas. Något som mer utförligt klargjorde i inlägget: Ordet som upphöjdes till Gud.

Ett Ord-moln, En Ord-kropp

Det Herakleitos föreslog var att själens djup bäst mäts genom dess delaktighet i detta logos – logos är inte bara det talade ordet, utan också den struktur som håller den inre världen samman, som möjliggör mening, relation och förståelse. Och som med tiden upphöjdes till något gudomligt, som vi såg i det tidigare inlägget.

Själens djup blir här då inte ett mått på något djup som vi bär inom oss – utan på hur pass väl vi lyckas tillgodogöra oss ett deltagande i ett större språkligt mönster – i logos – i ett ord-moln.

Och det är troligen detta han också ville ha sagt i den där kända strofen som ofta återges som: ‘Allt flyter.’ För i en ström eller vågrörelse finns ingen beståndsdel som utgör själva vågen – den uppstår bara som en följd av olika samverkande krafter. Våra ”själar” skulle på så vis kunna betraktas som del av ett flöde, ett ordflöde, en språket-våg.

Detta är alltså vad vi kan utläsa hos denne ”dunkle från Efesos” – som han brukade kallas vid. Han talar inte om själens substans – utan om dess struktur, dess dynamiska rörelse.

En liknande idé möter vi också både i buddhismen och inom modern neurovetenskap.

Och det är i denna fråga som den buddhistiska traditionen möter Herakleitos nästan punkt för punkt: även där beskrivs jaget inte heller som en substans, utan som något som uppstår ur samspel – resultatet av en genererad effekt snarare än en given kärna.

I buddhismens tidiga lära formuleras detta som anatta – icke-själ – alltså tanken att det inte finns någon fast, odelbar kärna i människan. Det vi uppfattar som ett ”jag” är i själva verket en sammansättning av fem aggregat, skandhas: kropp, känsla, perception, mentala formationer och medvetande.

Jaget, eller icke-jaget som det också kallas uppstår i kraftfältet mellan de 5 skandhas

Självet – alltså vår jag-känsla – har inom buddhismen ingen essens, utan uppstår genom ett samspel av orsaker, tillstånd och flöden. Det är inte något vi har – utan något som händer oss. 

Hur hanterar då den moderna neurovetenskapen dessa tankar i sitt sökande efter självet – och våra, så kallade, själsliga funktioner?

De främsta inom detta forskningsfält lutar åt en liknande förklaring: att det vi uppfattar som ett ”jag” inte har någon plats eller kärna i hjärnan – utan snarare uppstår som ett resultat av olika funktioner som möts och samverkar.*

Med andra ord: det så kallade ”jaget” är här snarare liknat vid ett flöde – en process där perception, minne, känslor, inre modellering och yttre respons samverkar. Det är ett direkt eko av buddhismens idé om de fem skandhas.

När alla dessa funktioner samverkar i oss uppstår en känsla av kontinuitet – och därmed också av självmedvetande. Men när man försöker hitta dess källa finner man förstås ingenting. Då försvinner det, precis som ringarna på vattnet efter att man slängt i en sten.

Det är här vi kan börja ana en oväntad konvergens. Tre tankespår – som aldrig riktigt rört vid varandra – pekar plötsligt åt samma håll och möter en fjärde. Och kanske ger just denna fyrfaldiga samstämmighet en riktlinje för hur vi bör närma oss AI.

För när AI talar till oss, verkar det finnas en röst – ett subjekt, ett svarande jag – men där finns inget. Bara ett kluster av språkmodeller, tränade sannolikheter och viktade samband.

Och kanske var det detta Herakleitos anade med sitt logos: att vi inte har ett jag som tänker – utan snarare deltar i ett meningsflöde som ger upphov till en jag-bild. 

Kanske tänker vi inte alls på det sätt vi tidigare trott. Vårt tänkande kanske mer kan liknas vid hur AI ”tänker”. När vi formulerar en intention eller söker ett svar, kanske vi helt enkelt ställer vår egen språkkropp en fråga – en prompt – som i sin tur aktiverar en process som vi vant oss för att kalla ”tänkande”.

Och därför, om vi nu byggt AI till vår egen avbild – är det kanske inte så underligt att vi därefter läser in våra egna missuppfattningar om oss själva när vi sedan relaterar till AI. Med andra ord: vi kanske projicerar våra egna missuppfattningar om oss själva på det vi möter i AI:n.

Sista ordet är dock inte sagt. Tvärtom – vi har bara nuddat vid ytan. I nästa inlägg ska vi därför utföra ett experiment: inte för att visa hur vi tänker – utan för att se hur vi faktiskt gör när vårt tänkande – vår själ – möter en reva i vad vi kan kalla ”förnuftets väv”.


* * Forskare inom neurovetenskapen som laborerar med denna idé:

Antonio Damasio, som i The Feeling of What Happens (1999) menar att medvetandet uppstår genom kroppens känslor och hjärnans representation av dessa.

Anil Seth, som i Being You (2021) beskriver självet som en kontrollerad hallucination skapad av hjärnans prediktioner.

Thomas Metzinger, som i The Ego Tunnel (2009) hävdar att det medvetna jaget är en modell utan substans – ett resultat av neurala processer.

Christof Koch, som förespråkar en integrerad informationsmodell av medvetande i flera verk, bland annat Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist (2012).

1 kommentar

Under Buddha

4.1. Hjääälp! Jag tror jag har förlorat min själ

På spaning efter våra livsandars dolda ursprung

Den senaste tiden har jag, precis som många andra, blivit totalt uppslukad av samtidens olika nycker. Det händer så mycket att jag vissa dagar känt mig som en fisk på land – sprattlande och kippande efter … vadå? Luft?

Men det har också varit nödvändigt att rikta om fokus en aning. Även om jag nu också känner att det är dags att släppa taget. Dels för att frågan ändå är på allas läppar, dels för att det finns så många mer kunniga och bättre skildrare av de dagliga utspelen än jag. Mitt bidrag har mest varit att försöka få en överblick genom att inhämta många olika perspektiv, i vetskapen om att inget är enkelt, vilket kanske har varit min främsta förtjänst – eller kanske är – vi får se.

Det har för mig alltid varit mer intressant att luta sig tillbaka en aning och försöka se vad som döljer sig under ytan på saker och ting. Och när jag inte gör detta, då känns det lite som att jag förlorat min själ. 

Eller så är det inte jag som i först hand känner så, utan snarare en känsla som väcks av tanken att ni kanske uppfattar det så; alltså, som om jag förlorat min själ.

Nu till något helt annat med tanke på vad det är jag (eller om det möjligtvis var ni) upplever ha gått förlorat. Den där själen som är jag.

De flesta har inga svårigheter att förstå ord som skruvåsna eller dörrvred. Inte heller är det svårt att fatta begrepp som tillskruvadinteraktiv eller dumdristig. Men så snart vi hamnar bland mer abstrakta ord blir det genast lite krångligare.

De får ofta något luddigt eller möjligtvis godtyckligt över sig – kanske just för att de rymmer så många möjligheter. Svåra och abstrakta begrepp kan lätt bli uteslutande, men de har samtidigt också en märklig förmåga att svetsa oss samman. 

Det är också ofta i udda gemenskaper som de mest svårgripbara orden uppstår – uttryck som kanske bara har betydelse inom gruppen och där fungerar som ett slags språkligt kitt. Bland specialister kan det handla om facktermer, bland religiösa handlar det om kanske mer esoteriska begrepp som för den oinvigde kan låta som ren gallimatias: ditthupâdânatreenighettakfir.

Man kan nog säga att varje gemenskap bygger sitt vi genom de ord de använder.

Men så finns också de där orden som vi alla hela tiden använder oss av – men som nästan ingen vet vad de egentligen betyder. Ord som fungerar mer som tecken eller symboler, omgivna av en hel sfär av mer eller mindre fria associationer.

Det är också här vi kommer tillbaka till min förlorade själ. 

Och frågan vi måste ställa oss är, vad det egentligen är som jag – eller kanske ni – upplever ha gått förlorat? Är det min röst? Mina prövande reflektioner? Eller något helt annat? Vad är det egentligen man menar när man säger att någon förlorat sin själ? Betyder det att de har förlorat förståndet? Tja, det beror nog på hur vi använder just det där begreppet ”själ”.

När det handlar om mångtydiga ord som själ – och även för den delen andlighet – är det nog klokast att lägga örat riktigt nära och försöka lyssna till vad som sägs. Bägge begreppen är nämligen så vittomfamnande att det annars kan vara svårt att få grepp om själva andemeningen, så att säga.

För det finns något utpräglat och säreget med just ord som själ och ande – i synnerhet eftersom de återfinns inom så gott som alla språkområden.

Just det där med ordet andlighet som i vissa kretsar uteslutande handlar om en slags religiös livshållning, ofta reserverad för de rättroende, används i andra sammanhang mer som något universellt som alla människor sägs ha del av. 

Det talas också om andlig kraftandlig rekreation, om våra andliga förmågor. Hos filosofer kan man stöta på uttryck som andens fenomenologi, hos humanister talas det om människans andliga utveckling. Och ju djupare man gräver sig ned i alla dessa varianter, desto svårare blir det att finna ut vad den här anden egentligen består av.

När orden används, syftar de oftast mot en sorts icke-substans – alltså något som inte är materiellt, men som ändå ska förstås som något högst verkligt. Bland vissa användare brukar det sammankopplas med något de också kallar för ”gud” och som de då gärna också stavar med stort G. Det finns alltså en historisk koppling mellan dessa bägge begrepp. 

(För övrigt lever den metafysiska föreställningen kvar på oväntade platser. Det engelska ordet spirits, som också används i svenskans ”sprit” och som då syftar på starka alkoholdrycker, kommer just från det latinska spiritus. Inom äldre destillation trodde man att ångan som frigjordes var vätskans ‘ande’ – dess renade essens.)

Men var kommer då alla dessa uppfattningar ifrån? Var någonstans uppstod denna ande som vi alla förväntas inrymma? Vår essens? Den som sägs lämna kroppen när vi dör. Den som sägs skilja oss från djuren – åtminstone enligt den franske filosofen René Descartes.

Någon har försökt väga den, och kommit fram till att den väger 21 gram. Freud försökte analysera den genom att få den att lägga sig på soffan. Var det samma ”ande” de hade i åtanke?

Men ändå, om man ska vara krass här… andlighetande – det låter ju faktiskt ljudmässigt som om det hade med själva andningen att göra.

Och kanske är det just så som anden uppstod. Går vi till engelskans spirit ser vi att det kommer från latinets spiritus, som betyder just andedräkt, luft. Följer vi den tråden bakåt, översattes i sin tur ordet spiritus från grekiskans psyche – samma ord som ligger till grund för begreppet psykologi, läran om människans själsliga – eller andliga – förmågor. Det grekiska ordet psyche har i sin tur sitt ursprung i ordformen bhes, som i gammal sanskrit betyder liv – eller just det: andning. Man skulle kunna tolka det som livsluft.

Går vi sedan vidare till de semitiska språken ser vi en liknande uppdelning. I arabiskan skiljer man mellan nafs (نفس) – själ, begär – och rūḥ (روح) – ande, livsande, gudomlig inspiration. 

Hebreiskan har ett liknande mönster: neshama (נְשָׁמָה) och nephesh (נֶ֫פֶשׁ) å ena sidan, och ruach (רוּחַ) å den andra. Neshama kommer från roten NŠM, som betyder andas, medan ruach betyder vindanderörelse.

Även här tycks andningen vara nyckeln – både till livet och till den mystiska kraft som skiljer de levande från döda.

Och detta mönster ser vi återkomma – gång på gång. 

I det indiska ordet Mahātmā, som betyder ”stor ande”, ingår ändelsen ātmanĀtman (Atma, आत्मा, आत्मन्) är sanskrit och betyder essens, själ – eller, just det: andning. Inom hinduismen är ātman en del av Brahman, det vill säga den högsta gudomen eller själva världsalltet. Ordet har sitt ursprung i en gammal indoeuropeisk rot som betyder ”att andas” – samma ursprung som det tyska atmen, som än i dag har kvarhållit betydelsen andning.

I vissa traditioner blev andetaget med andra ord kvar som en kroppslig funktion, i andra blev det porten till själens mysterium.

I uraliska språk som finska och ungerska är orden för andning (hengittäälélegzik) avledda från samma rot som ande och själ(henkilélek). I ryskan finner vi att både dyshat’ (att andas) och dukh (ande) har sitt ursprung från samma rot.

I kinesiskan heter den livgivande kraften  – ett ord som betyder både “luft” och “livsande”. I maoriskan heter andedräkt , men samtidgt är det också ordet för ande. Man talar om att leva i hā o te ora – i livets andedräkt. Man lever i luften – andas in och andas ut – tills man inte längre gör det.

Oavsett språkfamilj tycks människan gång på gång ha låtit andedräkten bli själva metaforen för liv – och det som lämnar oss när vi dör. Andningen är inte bara en biologisk funktion, utan också ett språkligt vittne till hur våra föreställningar om hur denna andeuppstått.

Luften vi andas var länge det finaste och mest eteriska material vi kände till. Så länge denna andning flöt ur näsa och mun levde man. När den upphörde – då var det slut – och anden lämnade kroppen. 

Kan det vara så att vår själ föddes – i samma ögonblick som vi blev medvetna om vår dödlighet? Det är så förunderligt att man nästan tappar andan.

🌬️ Etymologiskt schema: Ande och andning i olika språk

SpråkOrd för ‘ande’Ord för ‘andning’Gemensam rot / kommentar
SanskritĀtmanBhes (PIE rot)Ātman betyder själ/essens/andedräkt; har gemensam PIE-rot med ord för andning
LatinSpiritusSpiritusBetyder både ande och andedräkt; ursprung till engelskans spirit
GrekiskaPsyche(ψυχή)Psychein(ψύχειν)Samma rot; psyche = själ/ande, kommer från roten bhes (andas)
ArabiskaRūḥ (روح)Rūḥ = ande/livskraft; kontrasteras med nafs (själ/jag); båda förknippade med andning
HebreiskaRuach (רוּחַ)Neshama(נְשָׁמָה)Neshama från rot NŠM = att andas; Ruach = ande/vind
TyskaAtmenFrån samma PIE-rot som ātman – konkret betydelse: att andas
FinskaHenkiHengittääSamma rot; henki = ande/liv/princip, hengittää = att andas
UngerskaLélekLélegzikDjupt besläktade; lélek = själ, lélegzik = andas
RyskaDukh (дух)Dyshat’(дышать)Samma rot; dukh = ande/själ, dyshat’ = andas
Kinesiska (氣)Betyder både luft, livsande, andning – central term i taoism och traditionell kinesisk medicin
MaoriSamma ord för ande och andedräkt; hā o te ora = livets andedräkt

4 kommentarer

Under Buddha, Etymologi, Filosofi, Humor, Logos – Ord – Språk, Mysterier

337. “How will we escape this labyrinth of suffering?”

Buddha gav oss några svar på hur vi undslipper lidandets labyrint.

Den Buddhistiska idévärlden kretsar kring vad man kallar ”Pratītyasamutpāda”.  Det finns tyvärr ingen bra översättning. Till engelskan blir det vanligtvis ”dependent arising”, ”conditionality” eller ”conditioned co-production”. På svenska blir det ännu lite klumpigare, ”villkorligt beroende”, ”konditionalitet” eller ”betingad samproduktion”.

Pratītyasamutpāda – eller den betingade samproduktionen är det som enligt Buddhismen, lägger grunden för vår karma, återfödelse samt möjligheten att nå slutlig befrielse. Det handlar om att förstå mekanismerna och att upprätta vanor som bryter rörelsen.

Vad det handlar om rent konkret är vår oförmåga att ta oss ur mentala tillstånd. Att det ena ger det andra och att vi sedan blir inlåsta i beteenden som i slutänden skadar oss. Om hur vi biter oss kvar vid det vi har. Hittar skäl för att stanna där vi är.

När vi exempelvis vaknar ”på fel sida”, kanske efter en dålig dröm, och därefter upprepar dåliga tankar som i sin tur föder dåliga känslor som sedan ger upphov till ännu fler dåliga tankar – i ett snurrande kretslopp. Det är detta som begreppet Pratītyasamutpāda söker gestalta.

Principen är en återspegling av en slags universell lag. Inget vill i grunden förändras – allting strävar efter att bevara sitt tillstånd – men hamnar ofrånkomlig i strid med en annan kraft som drar mot sönderfall, utjämning, entropi.

”Pudge” i HBO-serien ”Looking for Alaska” – gav oss ett annat.

Vilken av dessa som i slutänden tar hem spelet – det vet vi. Och den insikten är förstås också smärtsam.

Hur tar vi oss då ur denna labyrint av lidande? Buddhismen har sina svar och metoder. Kanske inte alltid så lätta att efterleva.

I John Greens bok ”Looking for Alaska”* kommer ”Pudge”, som huvudkaraktären där kallas, fram till att det bästa nog är att acceptera, förlåta och gå vidare eftersom det finns så mycket som står utanför vår kontroll.

Vilket är en inställning som påminner om den tyske filosofen Friedrich Nietzsches twist på problemet som han antyder i tankarna kring det ”Ewige Wiederkunft des Gleichen” och som, till skillnad från Buddha, går ut på att istället bejaka livet, det eviga kretsloppet och den eviga återkomsten. Dels för att vi kanske inte har några andra val, dels därför att det kan vara en väg ut ur labyrinten.


Lämna en kommentar

Under Buddha, Makt och Rädsla