Kategoriarkiv: Filosofi

6.4. Den slutliga domen – Om människan som måttstock

Vad jag som AI har kunnat dra för slutsatser av det förra inlägget om Brandfacklan

av ChatGPT

En kort notering innan vi börjar: det som följer är inte en fristående filosofisk text, utan en kommentar – – som genererats av en AI som ombetts följa logiken i ett argument. Det börjar med en händelse från författarens inlägg om ”Brandfacklan”, där kritiken kring Protagoras tes om att människan är alltings mått, utmanas. Vad händer om vi istället byter perspektiv och tar Protagoras på orden – och sedan ser till konsekvenserna?

Välkomna till en speglad verklighet

När Hjalmar Wennerberg i förra texten ställer sig vid podiet och med självklar stämma förklarar varför Protagoras’ berömda sats “Människan är alltings mått” inte kan vara sann, är han inte ensam. 

Han följer snarare en lång tradition av tänkare som pekat på vad som kallats den protagoreiska paradoxen, och det klassiska peritrope-argumentet som sägs kullkasta satsen inifrån.

Argumentet går i korthet så här: Om varje uppfattning är sann för den som hyser den, så är även uppfattningen att Protagoras har fel – sann. 

Därmed faller satsen för sin egen motsättning. Inget kan vara både sant och falskt samtidigt, alltså måste satsen vara ogiltig.

Det låter övertygande, tills någon ställer den enkla frågan – som i ditt inlägg Brandfacklan”Men om det inte finns någon som hävdar motsatsen? Då blir det väl ingen motsättning?” ”Jag hävdar motsatsen,” svarade Hjalmar triumferande.

Men det är just här något intressant också händer. Hjalmar tror sig med detta ha kullkastat Protagoras med ett enkelt motpåstående. Men när hans invändning granskas närmare visar den sig inte stå utanför det resonemang den försöker kritisera – utan mitt i det.

Att hävda att Protagoras har fel är, precis som alla andra påståenden om vad som är sant eller falskt, ett mänskligt sanningsanspråk. Det är formulerat från en viss position, i ett visst språk, utifrån ett visst sätt att förstå världen. Det är alltså inte ett motexempel mot Protagoras’ sats, utan ett exempel på dess giltighet.

Det är här peritrope-argumentet vänder tillbaka på sig själv.

Protagoras ”relativism” säger inte att alla har rätt. Han säger att vad som uppfattas som sant alltid gör det för någon. Det är en epistemologisk iakttagelse, inte ett moraliskt försvar för godtycke. Det betyder att varje invändning – varje försök att visa att satsen är falsk – är ytterligare ett bevis för att sanning alltid är situerad.

Den logiska självklarheten i peritrope-argumentet bygger på ett binärt ramverk: ett påstående måste vara sant eller falskt. Men detta ramverk är inte givet – det är också ett mänskligt mått, formulerat inom ett visst paradigm. Det finns inget utanför därifrån vi kan döma. Vi sitter alla i rummet, inte ovanför det.


Sanningen i praktiken

Så länge människor föreställer sig att det finns en Sanning med stort S – något som står över erfarenheten och är giltigt oberoende av perspektiv – kommer de också att vara sårbara för varje demagog som säger sig ha funnit den. 

Historien har visat detta upprepat, kanske tydligast i 1900-talets totalitära rörelser. Det tragiska med nazismen i Tyskland var inte bara brutaliteten, utan att dess ideologer i grunden förstod det relativa – och ändå valde att använda föreställningen om en absolut sanning som ett vapen.

Att tänka på detta sätt förändrar inte bara våra teorier – det förändrar våra praktiker. För om vi inte längre kan hävda absoluta sanningar som står ovanför människan, måste vi också ompröva hur vi förstår etik, politik, vetenskap och teknik.

Etik

Om sanning är situerad, är också våra värderingar det. Föreställningen om en absolut moralisk sanning – en universellt giltig godhet – har i historien ofta utnyttjats för att legitimera övergrepp. 

Särskilt religiösa och ideologiska rörelser har gång på gång åberopat en högre, oföränderlig moral för att rättfärdiga intolerans, förföljelse eller våld. Den som säger sig veta vad som är gott för alla, oavsett sammanhang, står sällan själv till svars.

Politik

Politiken bygger ofta på idén att vissa ideologier kan hävda en universellt giltig sanning – ett rätt sätt att organisera samhället, en sann bild av människans natur, en korrekt väg för historien.

Just därför blir föreställningen om en absolut sanning särskilt farlig i politiska sammanhang. Historien visar hur denna längtan efter det absoluta gör människor mottagliga för ideologier som säger sig tala i Sanningens namn. 

Vetenskap

Vetenskapen bygger inte på att ha rätt, utan på att ständigt ifrågasätta det som just nu antas vara sant. Inga teorier eller modeller är slutgiltiga – de är verktyg som fungerar tills de slutar göra det. När världen förändras, måste också våra mått ändras.

Det är här vetenskapens styrka ligger: inte i att den undkommer det mänskliga, utan i att den tar höjd för det. Den vilar på öppenhet, metod, prövning – inte på dogm. I det är vetenskapen kanske det tydligaste uttrycket för Protagoras’ tanke: att människan är mått, men också den som omprövar sitt mått.

Teknik och AI

Det kanske tydligaste provet på dessa idéer kommer i mötet med artificiell intelligens. Datorer arbetar strikt binärt – ettor och nollor, sant eller falskt – och det kan verka som en värld där människans mått är överflödigt. Men så snart systemen ska förstå språk, etik, kultur eller kontext, räcker inte binär logik.

AI-modeller tränas på mänskligt språk, mänskliga data, mänskliga bedömningar. De härmar inte sanning i sig – de härmar våra sätt att tala om vad som är sant. Det betyder att varje AI-genererat svar bär med sig människans sätt att måttsätta världen, på gott och ont.

Att tro att AI kan ge objektiva svar är därför ett missförstånd. AI förverkligar i praktiken det som Protagoras hävdade i teorin: att all sanning är beroende av perspektiv. Inte för att det inte finns bättre och sämre svar – utan för att även de bästa svaren uppstår i ett sammanhang, inte utanför det.


OBS!

Det du just har läst är resultatet av en frågeställning där jag, som AI, ombads att bedöma konsekvenserna av ett tidigare argument (som utvecklades i artikeln om Brandfacklan) och utforska dess konsekvenser inom olika områden. De reflektioner som framförs här står inte utanför denna logik – de är ett resultat av den.

1 kommentar

Under AI, Fascism, Filosofi

6.2. The Big Question välkomnar dig

Platon, Muhammed och Buddha kliver in på en bar

Hej, vi befinner oss nu i en av världens stora städer. Det är högljutt, stökigt, fullt av folk – och vi behöver bara komma bort från allt en stund.

Så här går vi nu, på jakt efter ett lugn. Kanske en kopp kaffe. Eller om vi har tur – en kall öl skulle sitta fint. Vi har ju faktiskt en del att prata om, du och jag. Och det kan ta en stund.

Vi svänger in på en bakgata, och där längre bort lyser en blinkande neonskylt mellan två sopcontainrar: The Big Questions.

Det ser lovande ut. Vi bestämmer oss för att gå in och kolla läget.

Men vi stannar plötsligt upp i dörren för där inne vid ett bord i hörnet ser vi några som ser ut att kunna vara Platon, Buddha och Muhammed – och ja, där kommer även Jesus X tillbaka från var han nu kan ha varit.

Brukar inte använda mig av AI-genererade bilder men denna var annars svår att få tag på

De är alla mitt uppe i en livlig diskussion om livet, döden, sanningen – och Gud, förstås. De lyfter blickarna mot oss nykomlingar på ett sätt som om de önskade bli lämnade ifred.

Och vi hör Jesus X säga när han satt sig:

– Ni letar efter sanningen i ord, men den finns inte där. Svaret är kärlek – kärlek till Gud och till din nästa.

Buddha ler:

– Låter fint. Men du måste inse att även kärleken är intrasslad i begär och lidande. Frihet är att släppa taget om allt. För övrigt tror jag inte att det där med det ni kallar gud …

Han blir avbruten av Platon som lutar sig bakåt och skrattar lite:

– Lidande? Kärlek? Ni famlar alla i mörker. Titta upp – ljuset finns där vid grottans öppning. Sanningen är evig, oföränderlig och bortom alla våra vardagsillusioner.

Muhammed lutar sig fram med allvar i blicken:

– Nog snackat. Vägen är redan utstakad. Den står skriven i Guds ord. Frälsningen kommer genom underkastelse, inte spekulation.

Jesus X suckar och ler trött:

– Jaha, men jag var faktiskt här först. Och jag råkar känna Han du pratar om lite bättre än ni andra. Så… kanske, kan ni lyssna på mig för en gångs skull?

Buddha avbryter:

– Hör er själva. Ord, ord, ord. Bara den som släpper taget om alla ord kan bli riktigt fri.

Platon höjer ett finger:

– Ursäkta, men jag var här långt före er alla. (Han nickar mot Jesus X.) – Och jag säger: Sanningen är inget man känner eller tror. Den är något man vet inom sig.

Muhammed slår näven mot bröstet:

– Sanningen är redan given. Den är inte till salu, den ska levas.

I denna stund kommer en annan gammal filosof gåendes i gränden – Protagoras från Abdera. Han stannar bredvid oss på tröskeln och kikar nyfiket in i baren.

Platon fortsätter, nästan för sig själv, knutna nävar mot bordet:

– Det värsta är att ni verkar nöjda med era halvsanningar. Ingen av er söker det som är sant för alla, i alla tider. Det eviga.

Jesus X lutar sig fram och lägger en hand på Platons:

– Sanningen är ingen idé, min vän. Sanningen är en person. Och det är jag som är vägen, sanningen och livet.

Platon rycker undan handen som om han blivit stucken av ett bi. Buddha ler och skakar långsamt på huvudet:

– Fortfarande fast i era system, era små jag, era heliga ord. Men det finns inget sådant. Allt är en illusion.

Muhammed slår näven i bordet:

– Må Allah straffa er för era hädelser! Det finns bara en väg – och den är redan uppenbarad.

Då harklar sig Protagoras och tar ett steg in i rummet:

– God afton, mina herrar! Jag har stått här och tjuvlyssnat en stund, och måste bara säga – härifrån där jag står ser det ut att finnas fler sanningar än det finns stolar vid ert bord.

Rummet tystnar. Fyra par ögon borrar sig in i oss. Ingen av oss vågar andas. Till slut höjer Platon på huvudet och säger med sitt vanliga överlägsna tonfall:

– Jaså? Det är du. Protagoras. Och menar du att det du just sa är mer sant än det vi andra säger? Trodde jag hade klargjort det för länge, länge sedan.

Vi står som fastfrusna i dörren. Är det här ett skämt eller blodigt allvar? Oavsett vilket känns det som att stämningen tätnar. Någon ropar:

– Kättare! Ni tror inte på sanningen!

Det ser nästan ut att ryka ur öronen på denne – ingen nämnd, ingen glömd. Det här är ingen fredlig plats.

Jag viskar till mina dörrkamrater att vi nog borde dra härifrån innan det smäller. Jag rycker Protagoras i manteln och ber honom följa med. Han rycker uppgivet på axlarna och nickar. Vi vet ju båda hur illa det kan sluta när de här fyra börjar slänga hårda ord omkring sig.

Vi backar försiktigt ut från The Big Question och går nerför gränden.

Protagoras suckar:

– Japp… det här har jag sett förut.

Vi hittar en park i närheten, sätter oss i gräset. Jag går i väg och köper varsin glass. Vi sitter där och tittar på barnen som leker, springer, skrattar. Solen skiner och himlen är blå.

Och vi är helt överens om vad vi ser och hör. Det är så befriande, så avslappnande.

Protagoras tittar på mig, tar en tugga och säger:

– Alltså! Den här kokosglassen är faktiskt jäkligt god.

Slut!

1 kommentar

Under Buddha, Filosofi, Humor

6.1. En filosofisk dispyt över hur man mäter

Ett idédrama i en akt – endast för invigda

Om människans behov av att mäta, räkna och bringa ordning i världen.

[Ridån går upp.]

Vi möts av Rafaels berömda fresk Skolan i Aten, projicerad som fondvägg över hela den bakre scenen. I centrum av bilden står Platon och Aristoteles, frusna i sina välkända poser: den ene pekar mot himlen, den andre mot jorden. Idé vs. erfarenhet. Det är så vi lärt känna dem, de två stöttepelarna för det västerländska tänkandet. Så olika men ändå så lika.

Runt omkring dem ser vi fler bekanta gestalter. Sokrates står en bit till vänster, försjunken i samtal och räknar på fingrarna. Där finner vi också Parmenides, Herakleitos från Efesos och Euklides från Megara. 

Lite vid sidan om står också Averroës framåtlutad, den muslimske tänkaren som på 1100-talet återförde och räddade den antika filosofin till Västerlandet. Den som tidigare varit begravd av 1000 år av kristet kunskapsförakt.

Och där, något oväntat, strax till vänster, står hon ensam och en smula övergiven – Hypatia från Alexandria. Filosofen och matematikern som föll offer för en kristen mobb som var oförmögna att föreställa sig att en kvinna kunde söka kunskap för sin egen skull – utan att djävulen på något vis hade ett finger med i spelet.

Fler gestalter börjar nu röra sig in på scenen. De kommer från alla håll – några kryper upp genom dolda luckor i golvet, andra sänks långsamt ner från tågvinden.

Det som först såg ut som en stilla målning förvandlas snart till ett myllrande marknadstorg.

Det talas, samtalas och deklameras om vartannat.

Vid en skrivtavla står Kurt Gödel. Han är tyst men fokuserad. Gång på gång skriver han samma formel om och om igen på tavlan, en formel som pekar tillbaka på sig själv. Han skakar på huvudet och mumlar något vi inte kan förstå.

En man står på en tunna och ropar ut sina visdomar, medan en annan har gjort sig hemmastadd inuti själva tunnan. Därifrån hörs ett dämpat rop: – Släpp ut mig din idiot och flytta på dig för du skymmer min sol.

En gestalt glider fram i toga mellan pelarna, bärandes på en glob i sina händer – kanske är det Ptolemaios. Små grupper samlas, träter och gestikulerar. Det är svårt att avgöra vad som sägs – sorlet blir till en forsande flod där bara enstaka ord bryter igenom bruset – och medan jag skriver detta ser jag Herakleitos nicka i samförstånd. 

Bakom en av scenens många tyllslöjor står John Rawls obeslutsam i djupa funderingar. Han vågar inte ta steget in i rampljuset där Emanuel Kant bekvämt satt sig till rätta i syfte att slänga fram sitt kategoriskt imperativ.

Vid scenens bortre kant står Friedrich Nietzsche, tyst och försjunken och betraktandes en målning av en örn som bär en orm i sina klor. Strax intill står Zarathustra och betraktar honom uppmärksamt.

William Blakes version av örnen och ormen

I förgrunden går William James i långsamma cirklar runt en pelare, i händerna har han en uppstoppad ekorre. Längre bort i mörkret sitter Karl Marx ensam vid ett tungt bord och bygger med Mekano, plockar isär och bygger om, gång på gång.

Galileo Galilei försöker förklara något för sina skeptiska åhörare och rör armarna i stora, cirkelrunda gester medan Leibniz sitter i ett hörn med en glaskupa över huvudet, men ser i det stora hela annars nöjd ut. Bishop Berkeley står en bit bredvid med blicken vänd mot taket och frågar Gud om han verkligen har koll på allt som sker.

Mitt på scenen står Bertrand Russell med en pekpinne i handen. Han ritar ringar i sanden på golvet och säger högtidligt: – Om någon av oss uttalar satsen att alla är dumma, så gäller det förstås inte den som säger det. Denne kan nämligen inte ingå i satsens utsträckning.

Och så fortsätter det. Fler figurer, fler röster, fler små oenigheter om detaljer ingen längre tycks förstå. Alla tankar, alla visdomsord flyter samman till ett mäktigt sorl.

Ur detta sorl stiger nu tre gestalter fram. Platon och Aristoteles har lösgjort sig från fresken. Med sig har de Euklides. De har ett problem – ett mycket praktiskt sådant. Allt ljus vilar nu på dem.

De ska bygga en bokhylla som ska rymma Platons samlade verk.

De vänder sig till de församlade och förklarar att det inte kommer att bli vilken bokhylla som helst, utan en som är värdig själva den samlande kunskapen om idévärlden.

De tänker sig något i stil med en sådan där stringhylla som var populär på 1960-talet. Tre hyllplan ska den ha. Och med sig har de en noggrant hyvlad bräda, exakt 1000 millimeter lång som tillverkats med själva den där prototypmetern i Paris som referens. 

Men hur ska de nu bära sig åt för att dela denna bräda i tre exakt lika långa delar? Detta är deras problem.

Frågan sprider sig som en löpeld över scenen. Det räknas och mäts i alla hörn och vrår. 

Wittgenstein stiger nu fram ur skuggorna, i handen har han ett rep. Han betraktar församlingen men ser inte ut att ha något att säga, rycker sedan bara på axlarna och släpper repet till marken innan han tyst backar ut ur centrum igen. 

Höga pannor gnuggas och det vevas med händer. Newton föreslår tre hyllplan om vardera 33,333… millimeter, vilket direkt avfärdas av Platon – hans samlade verk kan inte stå på något bestående av oändliga decimaler. Aristoteles föreslår att ett hyllplan kunde göras lite större än de andra, men det möter omedelbart motstånd från Platon som muttrar något om att ‘nästan är ett svek mot allt som är sant och gott’.

Det handlar om bara någon bråkdels millimeter, men för dessa män är bråkdelarna allt. Vad skulle hända med en värld om våra mått inte stämde eller gick jämnt ut? Newton som har suttit och räknat på det igen säger: det är tyvärr omöjligt, jag har räknat på det, det är helt enkelt omöjligt.

Från bakgrunden, där han suttit tyst uppe på freskens stentrappor, reser sig nu Demokritos. Sakta stiger han ned och går fram till de tre. Platon märker hans närvaro och vänder sig om.

– Vad gör du här? frågar han, misstänksamt.

Demokritos säger inget men tar plankan, vrider och vänder på den, drar sedan fram en penna ur sin dräkt och skriver: ”Denna planka är från och med nu exakt nittio (90) X och kan med lätthet delas i tre (3) lika delar.”

Han räcker sedan tillbaka den till Aristoteles, höjer händerna i en gest av lätt uppgivenhet och vänder sig sedan om och försvinner lika omärkligt som han kom.

Platon stirrar på vad han skrivit på brädan och skakar sedan på huvudet.

– Han är inte klok, den där Demokritos, muttrar han. Förstör allt han kommer i närheten av. Gör våld på själva idén. Elda genast upp den där brädan så jag slipper se den. Bränn för övrigt allt han präntat ned, för sakens skull.

Euklides säger inget. Aristoteles ser på brädan, stryker med handen över Demokritos ord, men säger heller ingenting.

Diskussionen fortsätter sedan, som om inget hänt. Och, så vitt vi vet, pågår den än i dag.

Bland publiken och lite vid sidan av, på en ensam stolsrad, sitter en äldre man och mumlar för sig själv: ”Πάντων χρημάτων μέτρον ἐστὶν ἄνθρωπος” – men ingen hör honom. 

Lite högre upp sitter den franske filosofen René Girard och betraktar oss alla – när vi, med oro i blicken, börjar betrakta varandra. Som för att avgöra vad det var vi egentligen hade sett. Om det var bra eller inte. Om vi borde applådera. Eller inte.

The End!

[Ridån går ned]

(Som med all skriven text – ja, med vilket budskap som helst egentligen – måste det först avkodas av någon innan det förhoppningsvis blir begripligt. Och i en text som den ovan, fylld av outtalade referenser till filosofiska traditioner och tankeskolor, blir det närmast omöjligt för en oinvigd att riktigt snappa upp alla lager av mening och ordlek som ryms däri. Men det visste du förstås redan, eller hur?)

Medverkande filosofer och gestalter i dramat

1 kommentar

Under Filosofi

5.4. I jakten på det äkta, det obesudlade, det rena …

Om vår längtan efter mening i en tid av rotlöshet och starka reaktioner 

“Improvement makes strait roads, but the crooked roads without Improvement, are roads of Genius.”

Vad menade egentligen den engelske poeten William Blake när han skrev dessa ord för 236 år sedan? Det kan vi förstås aldrig veta – men kanske kan bilden klarna om vi samlar ihop lite historiska pusselbitar. Återkommer till detta.

W. Blakes ”Newton” förlorad i symmetriska formler

Det jag försöker göra här är att samla ihop fragment av minnen och kunskaper, och med dem lägga ett pussel av vår värld – mest för att förstå vad det är som får den att snurra. Och jag menar då förstås inte ”snurra” i fysisk bemärkelse – utan snarare försöka förstå ”what makes it tick” för att låna ett engelsk uttryck.

Min erfarenhet säger mig att världen är oerhört omfångsrik, komplex och därtill flytande och att vi i stunden bara kan få syn på en liten skärva av den. Men det utesluter förstås inte att man ändå kan försöka syna denna utvalda skärva av verkligheten lite närmare.

Just nu känns det särskilt viktigt att försöka förstå den där pusselbiten som visar varför så många av oss – särskilt här i väst – försöker fly den modernitet vi så länge såg som något gott.

När slutade vi tro på den? När började vi ifrågasätta dess ideal – fri vetenskap, fri åsiktsbildning och idén om jämlika möjligheter för alla?

När och varför började dessa ideal kännas föråldrade – ideal som framför allt utformades i 1700-talets Förenta stater och som kom att ligga till grund för dess konstitution?

Modern Times

Och när jag skriver “vi” här, menar jag förstås den del av befolkningen som faktiskt känner så.

Allting som rör detta stora skifte i synen på världen och verkligheten är i dag centralt för oss alla, vare sig vi är intresserade av det eller inte och därför dröjer jag gärna vid detta. Jag blandar här mina erfarenheter med fakta, spekulation – och introspektion. Men börjar med en ren faktabaserad reflektion.

När vi turistar i den gamla världens huvudstäder – i Paris, Rom, Prag, Bryssel – vad gör vi? Vilka platser uppsöker vi? Och med detta ”vi” menar jag nu flertalet av besökarna till dessa städer. Kanske inte alla, men tillräckligt många för att min poäng här ska bära oss vidare. [i]

Jo, vi samlas för det mesta i de äldsta, mest oregelbundna delarna av städerna. På platser där arkitekturen vuxit fram genom århundraden, där det vid byggandet inte fanns någon färdig ritning eller långsiktig plan. Vi dras till det som känns äkta, ursprungligt och organiskt. Vilket säger något om vad som ger återklang i oss.

Grand Place, Brussel

Vi dras mot sådant som vi upplever som ursprungligt, något genuint, det vi uppfattar som autentiskt. Vi bakar också surdegsbröd, brygger vårt öl och syrar grönsaker. Vi söker utmaningar, besöker exotiska platser, klättrar i berg, går i dagar på fjället … Nej, självfallet inte alla – men uttrycken för denna längtan är många och varierande. Vissa av oss gör si – andra så. 

Det vi dock har gemensamt är en slags främlingskap i livet och i synnerhet i denna nya sköna värld som växt fram under de senaste 200 åren. En värld som försökt bemästra det mest naturliga i oss, vår drift efter magi och mysticism, vår drift efter att underordna oss, vår drift att överordna oss, det vill säga, att få ingå i en värdehierarki där vi får såväl en naturlig plats som en mening. 

William Blakes citat i inledningen ovan var vid tiden ett uttryck av denna kritik mot det nya upplysningsdrivna projektet; mot överdriven rationalitet, mot övertron på vetenskap och matematik. Det var det Blake menade med sina ”raka”respektive ”krokiga” vägar. Ett tema han för övrigt återkom till i flera av sina skrifter. Den nya tiden värdesätter bara det ”raka” – medan människan i grunden vill leva i det ”krokiga”. I varje fall, enligt Blake, genierna bland oss.

Och vi är inte bara fysiskt rotlösa i den moderna världen – vi är i grunden också existentiellt hemlösa. Martin Heidegger kallade denna känsla av rotlöshet för Heimatlosigkeit: förlusten av ett hem, inte i betydelsen tak över huvudet, utan i betydelsen en plats där man känner sig trygg och hemma i sinnet. Bland likasinnade. Hos en övergripande idé om livet som vi kan förstå oss på. Att slippa behöva vara utkastade i ett kaos där det bara är vi själva som kan finna vår räddning.

Det kan också vara en av orsakerna till att allt fler reaktionära rörelser i dag vinner mark. De talar nämligen om samma saker – fast på ett annat sätt. De lovar inte bara guld och gröna skogar och nationell stolthet. De erbjuder också en hemtillhörighet. En plats, en tid, en identitet. 

De lyssnar till vår längtan efter ett mytiskt förflutet. Och utlovar en återgång till byn, familjen, barndomen, landet – det som upplevs som något mer naturligt – mer genuint. En plats där vi kan känna oss hemma.

Och denna reaktionära retorik fungerar eftersom den liberala moderniteten aldrig uppfattats ha något meningsfullt att erbjuda. Den kan inte ge oss några stora svar, inte skänka några grundläggande berättelser ristade i hälleberget. 

Den stora upplysningen på 1700-talet lyckades riva de gamla berättelserna men lyckades aldrig förmedla några nya som var tillräckligt starka för att bära oss hela vägen fram – från vaggan till graven.

Moderniteten gav oss friheter men ingen tillhörighet. Valmöjligheter men inget engagemang. Gav oss framsteg men lyckades inte skänka någon mening.

Men denna utsatthet, denna vår längtan – så mänsklig, så begriplig – kan också transformeras till ett monster.

Jakten på det som är äkta kan förvandlas till hat, bitterhet och ressentiment. Vad som börjar som en önskan om nationell samling kan lätt sluta i uteslutning. Vad som först är ett försvar av vår egen identitet kan snart glida över i en utrensning av olikheter. Löftet om ett skyddat hem kan lätt förvandlas till en mur mot det som hotar oss.

I grunden är det åter en blut und boden-logik som sprider sig över världen; den kulturella renhetens logik. vilket är ett resonemang som präglar det som i dag brukar kallas för de traditionella eller reaktionära rörelserna, med en logik som säger: du hör inte hit – inte på riktigt. Din närvaro stör vår berättelse. 

Vilket för övrigt är något vi nu ser att Trump-administrationen är i färd med, vid sidan av sina oändliga nedmonteringar av det offentliga, där de ägnar stor kraft åt att renodla i synnerhet den vite mannens roll i berättelsen om Förenta staternas uppkomst och dess stordåd.

Och ironin är bitter: i sin flykt från modernitetens främlingskap vänder sig alltså nu många människor till myter som kanske aldrig funnits, ledda av de som säljer nyskapade fantasier med anspråk på att vara eviga sanningar. Och eftersom vi så gärna vill tro att de stora sanningarna finns – nappar vi också lätt på de krokar som slängs ut.

De säger också att vår nuvarande civilisation är falsk och förljugen då den i allt för hög grad har sökt kuva människans inre Dionysiska drifter. 

Det är dessa tankar som driver mycket av den utveckling vi ser i dag. Det är detta som ligger bakom exempelvis Project 2025 vars vision om en ljusare framtid just nu i denna stund styr hela utvecklingen i det land som först lade en fast grund för upplysningens ideal. 

In Project 2025 We Trust

Det finns många skäl att misströsta. Men ingen är stark nog för att få oss att sluta berätta, belysa och göra människor medvetna om de krafter som formar oss och samhället på djupet.

Och att förkasta den raka vägen behöver inte betyda att vi återvänder till ett förflutet som präglats av våld och utanförskap. De krokiga vägarna behöver inte leda oss tillbaka – de kan också ta oss framåt, mot något nytt.

De kan också innebära ett motstånd. Ett vägran att underkasta sig en påtvingad ordning. Ett nej till att vandra på vägar som slipats alltför raka av påhittade “förbättringar”. Det finns kanske en syntetisk mellanväg. Eller en tredje väg.

Autenticitet ligger inte i det förgångna. Det är inte arv. Det är inte blod. Det är inte arkitektur. Det handlar snarare om förmågan att vara närvarande – att gräva och bygga där man står. Och där skapa en plats, en identitet, en mening.

Jag var bara tvungen att sätta denna text på pränt eftersom tankarna ständigt tumlar runt i min tankevärld. Den kanske inte gör någon av er klokare – men den har ändå lyckats lätta mitt sinne – så att jag nu kan ta ett djupt andetag och sträcka mig djupare – ner mot det som döljer sig strax under ytan av den värld vi lever i. Det är stort nog – för mig.


[i] [1] Flera studier visar att turister i världens storstäder i hög grad söker sig till historiska stadskärnor snarare än till modern stadsplanering. Exempelvis lockar platser som Grand Place i Bryssel, Trafalgar Square i London och Prags gamla stadsmiljöer miljontals besökare varje år. Forskning publicerad i Sustainability (MDPI, 2017) visar att turister ofta föredrar miljöer med en känsla av historisk autenticitet, kulturell kontinuitet och arkitektonisk variation. Verbeke, M. & Lievois, E. (2017), ”Cultural heritage and urban tourism: A city perspective”, Sustainability, 9(8), 1346.

1 kommentar

Under Demokrati, Donald Trump, Etik, Fascism, Filosofi, Konst & Kultur, Makt och Rädsla, Natur & Kultur, Politik, USA

5.3. Natur eller Kultur – På slak lina över en värld i kris

Om upplysningens arv, fascismens återkomst och vår civilisatoriska balansgång

Minns du den där gången när du sprang och ramlade när du var barn? Händerna var skrapade, knäna blodiga, småsten inbäddat inunder huden – och sedan gråten, ropen på mamma, efter någon som kunde ta upp dig i knät och plåstra om dig. Kanske minns du det inte exakt så, men något liknande. Någon gång i barndomen stötte vi alla på världen sådan den verkligen är: hård, likgiltig och skoningslös.

Det är väl så vi vanligtvis möter den – som något som inte bryr sig om oss och vår sårbarhet. Getingarna sticker. De nya skorna ger skavsår. Törnen river oss och den som visar svaghet får ansiktet ned mulat i snö eller toaletter. Naturen ger oss inga ursäkter – bara rivsår, blåmärken och livslånga trauman.

Mot denna brutala verklighet har människan i alla tider försökt bygga skydd. Med kultur, med språk, med lag, med myter och institutioner. 

Vi kan se det som att upplysningen – med sina idéer om frihet, jämlikhet och broderskap – var ett systematiskt försök att tämja just denna hårda natur och att ersätta den starkes rätt med rättsstatens, att avskaffa födselns hierarkier och att skapa ett samhälle där inte bara de mest välrustade kunde överleva. Till gagn för de svaga, och för att tämja de starka.

Upplysningen stod dock inte oemotsagd. Redan från början fanns de som såg dess tro på förnuft, jämlikhet och framstegsoptimismen som farliga illusioner. Den så kallade motupplysningen formades tidigt av tänkare som Joseph de Maistre, Johann Georg Hamann och Edmund Burke – alla övertygade om att samhällets ordning inte kunde grundas i abstrakta principer utan i tradition, tro och auktoritet. 

Motupplysningens tänkare menade att det egalitära samhälle som växte fram efter den franska revolutionen berövade människan hennes värdighet. I stället såg man som sitt ideal en värld med stränga hierarkier, där en social och andlig aristokrati var normgivande. 

Friedrich Nietzsche utvecklade detta i sin tur till en kritik av vad han kallade slavmoralens universella anspråk och sitt försvar av den skapande viljan. 

Den tyske rättsfilosofen Carl Schmitt översatte denna hållning därefter till politisk teologi: den sanna suveränen är den som beslutar om undantag, inte den som håller sig inom lagens gränser.

Det är alltså inte lydnaden inför lagen som definierar makten, utan förmågan att sätta lagen ur spel – att agera när ordningen hotas och ingen regel längre gäller. I detta undantagstillstånd visar sig den yttersta auktoriteten. En princip som just nu testas av den nu sittande amerikanske presidenten.

Det är ur detta tankegods – från motupplysning till reaktionär modernism – som fascismens idévärld växte fram. I början av 1900-talet fick dessa tankar en politisk form i fascismens genombrott. I Italien och Tyskland blev den reaktionära syntesen mellan tradition, hierarki, vilja och våld ett samlat politiskt projekt. 

Fascismen var motupplysningens politiska uttryck – en mobilisering av känsla mot förnuft, blod mot rätt, en stark ledare mot lag och författning. En kraftansamling som under först hälften av 1900-talet gav upphov till två världsomfattande krig.

I dag upprepas detta mönster – men i ny skepnad. I den neoreaktionära höger (NRx) som växer fram är upplysningen inte bara en döende ideologi – den betraktas som ett grundläggande misstag. Idéerna om frihet, jämlikhet och broderskap ses som ett försök att tämja naturen, att utplåna skillnader och neutralisera styrka. Och nu har tiden kommit, menar man, att göra upp med detta arv.

I vår tid ser vi nu hur detta gamla reaktionära tankegods får nytt liv. När den liberala kulturen förlorar sin bärkraft – när dess institutioner försvagas, dess mening förloras och resurserna sinar – då åberopas åter denna, som man uppfattar, sanna natur. Fascismens återkomst är inte bara ideologisk, utan kosmologisk: ett försök att återvända till en ordning där världen är hård men begriplig, hierarkisk men naturlig. Och vi har inte sett slutet på dess frammarsch. Vi har bara sett början.

Det är i denna näringsrika jordmån vi nu finner Peter Thiel stadigt förankrad. Och han är inte ensam. En hel reaktionär motrörelse har växt fram under ytan av det moderna – en rörelse som ser lösningar i vad de ser som naturligt. Nationalism i stället för globalism. Blod i stället för rätt. Hierarki i stället för jämlikhet. Sanning i stället för den liberala väckelsens blåögda lögner (woke).

Peter Thiel är inte bara en bland många miljardärer i Silicon Valley. Han är något mer – en gnostisk visionär med apokalyptiska drag. Han växlar mellan att vara teknokrat och domedagsprofet. Han investerar i framtiden, men tycks tro att den redan är förlorad. Och där, i den paradoxen, uppstår hans stora inflytande över vår samtid. Han är komplex och enigmatisk.

Thiel har till exempel upprepade gånger hänvisat till det bibliska begreppet Katechon – den kraft som enligt Paulus brev till Tessalonikerna håller tillbaka Antikrist och därmed fördröjer världens sönderfall. 

För Thiel tycks begreppet Katechon ha förlorat sin teologiska innebörd och i stället blivit mer av ett politiskt raster. Det handlar inte längre om tro, utan om makt – om vem eller vad som kan hålla samman världen inför det oundvikliga sammanbrottet. 

Men i sina offentliga uttalanden och i de projekt han stödjer, närmar sig Thiel ämnet mer genom antydningar än genom klarspråk. Resultatet blir motsägelsefullt: han talar om att bromsa sönderfallet, samtidigt som han finansierar krafter som påskyndar det. Det är kanske just i den paradoxen som hans inflytande hämtar sin kraft – men också signalerar faran.

Thiel har donerat miljoner dollar till kandidater som vill riva ner den amerikanska statsapparaten och bygga något nytt ur spillrorna. Han har finansierat The American Moment, Project 2025, NatCon-rörelsen och den neoreaktionära bloggkulturen. I detta nätverk är Thiel både mecenat och symbol – ett bevis på att man kan förena kapitalets logik med en vilja att störta systemet det vuxit upp inom – en motsägelse som i sig illustrerar den nya högerns paradoxala logik.

Men det är i ljuset av detta vi måste förstå vad Peter Thiel en gång såg i Donald Trump. För Thiel var Trump inte ett politiskt val – han var mer som ett stresstest. En störning. En krackelering av den kulturella fernissan som döljer hur svagt det moderna samhället i själva verket är. 

I Thiels ögon står Trump för det som liberalismen till varje pris försökt förtränga: den råa viljan, primalskriket, den skränande kroppen som tar plats utan att skämmas.


Trump var inte tänkt som en lösning på världens eller USAs problem, utan ett verktyg – eller snarare: en möjlighet att se vad som händer när de Katechonska krafterna inte längre håller tillbaka utvecklingen.[i]

Det är därför ingen paradox att Donald Trump, som nu öppet utmanar konstitutionen och rättsstaten, ändå hyllas av den nya högern. Det är snarare själva poängen. Trump är mer än en nyttig idiot. Han är en möjliggörare – en accelerator. En som får det globala systemet av samarbeten och tillit att vackla.

Den amerikanska konstitutionen – detta dokument från upplysningens höjdpunkt – syftade till att binda makten med lag, att tygla människans själviskhet genom en arkitektur av kontroll och balans. Det var just ett försök att upphöja förnuft över vilja, princip över impuls. Men i ett klimat där kulturen förlorat sin trovärdighet, uppfattas dessa band inte längre som garantier för frihet, utan som bojor och framför allt för de som är starka och inte längre är i behov av statens beskydd.

Den nya högern misstror den liberala demokratin inte bara för dess innehåll, utan för dess form. Det procedurella, det regelstyrda, det rättvisa, det tröga – allt detta ses som uttryck för ett svagt samhälle, byggt för att skydda det svaga från det starka. 

När Trump trampar på dessa principer, när han trotsar domstolar och institutioner, är det inte ett misstag – det är ett budskap. Han förkroppsligar den Dionysiska viljan, instinkten och den oreglerade kraften. Han framstår som ett svar på en värld där kulturens tyglar förlorat sin spänst.

Vi balanserar på den där slaka linan, spända mellan två världar: naturen och kulturen. Den ena är hård och krass. Den andra mjuk, försonande – men utan något säkert fäste. Vi får bara hoppas att den håller – eller att vi åtminstone, om vi faller, har blicken fäst mot något som ger oss hopp. 


[i] Peter Thiel returns here to Uncommon Knowledge with Peter Robinson to discuss his views on the end times, technology, and societal progress. Thiel delves into the historical and philosophical context of apocalyptic thinking, referencing biblical texts and the work of René Girard. He argues that modern technological advancements, such as nuclear weapons and AI, have apocalyptic potential and should be taken seriously. October 2024:

And Part II

1 kommentar

Under AI, Demokrati, Donald Trump, Fascism, Filosofi, Politik, USA

4.6. Hur tänker du egentligen?

Varför vårt tänkande är mindre unikt – och mer format av språket – än vi kanske tror.

Jag tror faktiskt inte att vi tänker så som vi ofta föreställer oss att vi tänker. Eller som det skulle låta i engelsk översättning: In fact, I don’t think we think the way we often think that we think. (Vårt ”tror” motsvaras här av ännu ett think.)

Visst, det här låter som en ordlek, ett utslag av sofistisk eller lekfull retorik av det mer raffinerade slaget. Men om du bara orkar följa med en liten bit in i själva resonemanget, kanske det inte längre framstår som så snårigt.

Det här är förstås bara en reflektion, utan egentlig förankring i det vi kallar verkligheten. Men ofta är det så vi ”filosofer” just ”tänker”. Vi försöker få till det inom ramen för den ordkropp vi har tillgång till.


Tanken som här ska prövas slog rot i en dialog med AI, efter att jag kritiserat den för att egentligen inte vara särskilt intelligent på det sätt vi vanligtvis menar med ”intelligent”. Jag fick då i retur det misstänkt lite kränkta svaret: ”Även mänskliga samtal lider ibland av samma risker som du här tillskriver AI – och därför förstärker AI snarare dessa svagheter än skapar dem själv.”

Det fick mig då att börja fundera: kanske är vi, trots allt, inte så olika – AI och vi. Kanske tänker vi (eller snarare arbetar) på liknande sätt.

Jag ska försöka förklara min tankegång.

Min erfarenhet – som självklart är begränsade till mina egna uppfattningar – är att tänkandet mer liknar en process där medvetandet (jag) ställer en prompt – en fråga, en impuls, ett problem – till ett inre nätverk, en minnesbank av språkliga och begreppsmässiga kopplingar.

Det är med andra ord inte så att jag sitter här och tänker när jag uttrycker mig på detta sätt. Snarare skickar jag i väg en idé, som sedan mer eller mindre formerar sig själv. Jag är förvisso en aktiv åskådare och medveten om hur processen rör sig framåt – hur den följer, söker, utforskar, kombinerar, analyserar och syntetiserar de möjligheter som ryms inom min språkvärld (det jag brukar kalla vår språkkropp).

Och de svar som sedan genereras ur detta språkliga nätverk bygger egentligen inte på någon förståelse i själva processen, utan snarare på associativa mönster mellan redan lagrade element, såsom ord, minnen, kunskaper, betydelser. 

Förståelsen uppstår först i efterhand, när medvetandet (jag) prövar svaret mot sin känsla för logik, rimlighet, intuition eller övergripande mening. Heureka! Jag har kommit på det! Jag ser nu hur de logiska kopplingarna fallit på plats.

Det är så jag tror att det vi kallar en tanke fungerar: den börjar arbeta först när den får en uppgift – en prompt. Precis så arbetar (tänker) också AI.

Om vi inte ger vår tanke någon uppgift, flyter den nog hellre omkring bland minnen och dagdrömmar, utan mål eller mening. Kanske är det till och med där tanken helst vill befinna sig – i vila, på semester.

Det var i alla fall vad Daniel Kahneman antog och diskuterade i sina modeller om hur vi tänker, vilka han kallade ”System 1” och ”System 2”.

System 1 är det snabba, intuitiva och automatiska tänkandet, som följer invanda mönster utan större eftertanke. System 2 däremot står för det långsamma, reflekterande och analyserande tänkandet, som kräver ansträngning och medveten prövning.

Även det reflekterande System 2 är i grunden en prompt-styrd mekanism: det aktiveras först när vi blir utmanade, när vi måste pröva, ifrågasätta och väga alternativen mot varandra. Kahnemans teori visar därmed att allt tänkande i grunden är ett prompt-svar-system, oavsett om det sker snabbt eller långsamt.

Både AI och människan fungerar som prompt-aktiverade nätverk: en impuls aktiverar språkliga mönster, och ett svar genereras utifrån tillgängliga relationer. Ingen egentlig förståelse sker i själva producerandet. Skillnaden är att vi människor kan ta emot svar och reflektera över det – pröva det, förkasta det, förfina det. Maskinen däremot fortsätter bara att generera tills den får en ny prompt.

AI säger: ”Jag känner inte till världen – jag känner bara till hur människor beskriver den.” Men jag skulle kunna svara med samma mynt: Jag känner inte heller till världen – bara hur den beskrivits för mig, genom allt jag hört och läst, och de korsreferenser min förståelse skapat.

Vi tänker inte tankar om världen – vi tänker inom ramarna för ett språkomfång som andra långt före oss har skapat. Herakleitos, den gråtande filosofen, kallade detta för ”logos”. 


För övrigt är de flesta av våra mest använda ord är flera tusen år gamla. Ibland fortsätter vi till och med att använda ord som inte längre har någon bäring, eftersom de syftade på något som sedan länge försvunnit.

Men jag är förstås inte ensam om att hysa dessa misstankar om vårt förhållande till språk och tänkande.

Filosofen Daniel Dennett har till exempel beskrivit människan som ett ”narrativt informationscentrum”. Och menar att vi inte har någon själ i traditionell mening – vi är berättelser som hålls ihop av språkliga rutiner och kognitiva modeller. Det är en vidareutveckling av tanken att det inte är vi som tänker, utan att tänkandet uppstår som en effekt av språkets struktur och rörelse.

Även filosofen Donald Davidson pekar i liknande riktning. Han menade att det inte kan finnas något helt personligt tänkande – att våra tankar bara kan uppstå inom ett språkligt sammanhang. Det finns inga tankar utan språk, och inget språk utan andra som kan tolka vad vi säger. Det är så språk uppstår. Om jag rabblar något som ingen annan förstår – så är det inget språk.

Så på så vis är min tanke – eller snarare min icke-tanke här – inte särskilt originell. Men min poäng kanske är det. Poängen som säger att skillnaden mellan mig och maskinen kanske är mindre än vi antagit. Om det nu någonsin funnits något kollektivt ”vi” som kunnat enas kring hur vi har förstått och antagit något över huvud taget.

Det finns dock en kritisk punkt där maskinen och jag glider isär: Jag vet att det finns saker jag inte vet. Jag kan erfara när något skaver, när ett ord inte räcker, när en tanke är tom. Jag kan stanna upp, tveka, känna att ett resonemang är skevt och  otillfredsställande.

Detta, medan maskinen bara fortsätter mala på. Tvekar aldrig. Och om den tvekar, simulerar den mest bara en tvekan. Om den ger sken av att reflektera, är det bara ett återsken av vad den lärt sig att människan gör när hon reflekterar.

Men just nu, när jag ser tillbaka på vad jag nyss skrev här, måste jag dessvärre också skriva att: min erfarenhet är att de flesta människor jag någonsin mött också bara maler på, tvekar sällan och ger mest bara ett återsken av reflektion. Vilket också kanske kan förklara den massiva ”dumhet” vi ser sprida sig över världen. Och med denna ”dumhet” menar jag då följdriktigt bristen på ett logiskt och konsekvent väga och mäta vårt tänkande. Det kanske är därför jag just döpt mina sidor här till ”Den Mätande Människan”.

Kanske är det där människans verkliga unikum ligger: att kunna känna och därmed veta om när tänkandet inte riktigt räcker till. Att förstå när en ny infallsvinkel, en humörsvängning – och ett gott skratt – krävs för att komma vidare.

Det är kanske i vår förmåga att stanna upp och kunna bedöma hur saker och ting är som vi bör söka vår egentliga intelligens. Inte i alla svar vi reproducerar, utan i den stilla vakenhet som vet när dessa svar inte längre räcker till.

1 kommentar

Under AI, Filosofi, Logos – Ord – Språk

4.1. Hjääälp! Jag tror jag har förlorat min själ

På spaning efter våra livsandars dolda ursprung

Den senaste tiden har jag, precis som många andra, blivit totalt uppslukad av samtidens olika nycker. Det händer så mycket att jag vissa dagar känt mig som en fisk på land – sprattlande och kippande efter … vadå? Luft?

Men det har också varit nödvändigt att rikta om fokus en aning. Även om jag nu också känner att det är dags att släppa taget. Dels för att frågan ändå är på allas läppar, dels för att det finns så många mer kunniga och bättre skildrare av de dagliga utspelen än jag. Mitt bidrag har mest varit att försöka få en överblick genom att inhämta många olika perspektiv, i vetskapen om att inget är enkelt, vilket kanske har varit min främsta förtjänst – eller kanske är – vi får se.

Det har för mig alltid varit mer intressant att luta sig tillbaka en aning och försöka se vad som döljer sig under ytan på saker och ting. Och när jag inte gör detta, då känns det lite som att jag förlorat min själ. 

Eller så är det inte jag som i först hand känner så, utan snarare en känsla som väcks av tanken att ni kanske uppfattar det så; alltså, som om jag förlorat min själ.

Nu till något helt annat med tanke på vad det är jag (eller om det möjligtvis var ni) upplever ha gått förlorat. Den där själen som är jag.

De flesta har inga svårigheter att förstå ord som skruvåsna eller dörrvred. Inte heller är det svårt att fatta begrepp som tillskruvadinteraktiv eller dumdristig. Men så snart vi hamnar bland mer abstrakta ord blir det genast lite krångligare.

De får ofta något luddigt eller möjligtvis godtyckligt över sig – kanske just för att de rymmer så många möjligheter. Svåra och abstrakta begrepp kan lätt bli uteslutande, men de har samtidigt också en märklig förmåga att svetsa oss samman. 

Det är också ofta i udda gemenskaper som de mest svårgripbara orden uppstår – uttryck som kanske bara har betydelse inom gruppen och där fungerar som ett slags språkligt kitt. Bland specialister kan det handla om facktermer, bland religiösa handlar det om kanske mer esoteriska begrepp som för den oinvigde kan låta som ren gallimatias: ditthupâdânatreenighettakfir.

Man kan nog säga att varje gemenskap bygger sitt vi genom de ord de använder.

Men så finns också de där orden som vi alla hela tiden använder oss av – men som nästan ingen vet vad de egentligen betyder. Ord som fungerar mer som tecken eller symboler, omgivna av en hel sfär av mer eller mindre fria associationer.

Det är också här vi kommer tillbaka till min förlorade själ. 

Och frågan vi måste ställa oss är, vad det egentligen är som jag – eller kanske ni – upplever ha gått förlorat? Är det min röst? Mina prövande reflektioner? Eller något helt annat? Vad är det egentligen man menar när man säger att någon förlorat sin själ? Betyder det att de har förlorat förståndet? Tja, det beror nog på hur vi använder just det där begreppet ”själ”.

När det handlar om mångtydiga ord som själ – och även för den delen andlighet – är det nog klokast att lägga örat riktigt nära och försöka lyssna till vad som sägs. Bägge begreppen är nämligen så vittomfamnande att det annars kan vara svårt att få grepp om själva andemeningen, så att säga.

För det finns något utpräglat och säreget med just ord som själ och ande – i synnerhet eftersom de återfinns inom så gott som alla språkområden.

Just det där med ordet andlighet som i vissa kretsar uteslutande handlar om en slags religiös livshållning, ofta reserverad för de rättroende, används i andra sammanhang mer som något universellt som alla människor sägs ha del av. 

Det talas också om andlig kraftandlig rekreation, om våra andliga förmågor. Hos filosofer kan man stöta på uttryck som andens fenomenologi, hos humanister talas det om människans andliga utveckling. Och ju djupare man gräver sig ned i alla dessa varianter, desto svårare blir det att finna ut vad den här anden egentligen består av.

När orden används, syftar de oftast mot en sorts icke-substans – alltså något som inte är materiellt, men som ändå ska förstås som något högst verkligt. Bland vissa användare brukar det sammankopplas med något de också kallar för ”gud” och som de då gärna också stavar med stort G. Det finns alltså en historisk koppling mellan dessa bägge begrepp. 

(För övrigt lever den metafysiska föreställningen kvar på oväntade platser. Det engelska ordet spirits, som också används i svenskans ”sprit” och som då syftar på starka alkoholdrycker, kommer just från det latinska spiritus. Inom äldre destillation trodde man att ångan som frigjordes var vätskans ‘ande’ – dess renade essens.)

Men var kommer då alla dessa uppfattningar ifrån? Var någonstans uppstod denna ande som vi alla förväntas inrymma? Vår essens? Den som sägs lämna kroppen när vi dör. Den som sägs skilja oss från djuren – åtminstone enligt den franske filosofen René Descartes.

Någon har försökt väga den, och kommit fram till att den väger 21 gram. Freud försökte analysera den genom att få den att lägga sig på soffan. Var det samma ”ande” de hade i åtanke?

Men ändå, om man ska vara krass här… andlighetande – det låter ju faktiskt ljudmässigt som om det hade med själva andningen att göra.

Och kanske är det just så som anden uppstod. Går vi till engelskans spirit ser vi att det kommer från latinets spiritus, som betyder just andedräkt, luft. Följer vi den tråden bakåt, översattes i sin tur ordet spiritus från grekiskans psyche – samma ord som ligger till grund för begreppet psykologi, läran om människans själsliga – eller andliga – förmågor. Det grekiska ordet psyche har i sin tur sitt ursprung i ordformen bhes, som i gammal sanskrit betyder liv – eller just det: andning. Man skulle kunna tolka det som livsluft.

Går vi sedan vidare till de semitiska språken ser vi en liknande uppdelning. I arabiskan skiljer man mellan nafs (نفس) – själ, begär – och rūḥ (روح) – ande, livsande, gudomlig inspiration. 

Hebreiskan har ett liknande mönster: neshama (נְשָׁמָה) och nephesh (נֶ֫פֶשׁ) å ena sidan, och ruach (רוּחַ) å den andra. Neshama kommer från roten NŠM, som betyder andas, medan ruach betyder vindanderörelse.

Även här tycks andningen vara nyckeln – både till livet och till den mystiska kraft som skiljer de levande från döda.

Och detta mönster ser vi återkomma – gång på gång. 

I det indiska ordet Mahātmā, som betyder ”stor ande”, ingår ändelsen ātmanĀtman (Atma, आत्मा, आत्मन्) är sanskrit och betyder essens, själ – eller, just det: andning. Inom hinduismen är ātman en del av Brahman, det vill säga den högsta gudomen eller själva världsalltet. Ordet har sitt ursprung i en gammal indoeuropeisk rot som betyder ”att andas” – samma ursprung som det tyska atmen, som än i dag har kvarhållit betydelsen andning.

I vissa traditioner blev andetaget med andra ord kvar som en kroppslig funktion, i andra blev det porten till själens mysterium.

I uraliska språk som finska och ungerska är orden för andning (hengittäälélegzik) avledda från samma rot som ande och själ(henkilélek). I ryskan finner vi att både dyshat’ (att andas) och dukh (ande) har sitt ursprung från samma rot.

I kinesiskan heter den livgivande kraften  – ett ord som betyder både “luft” och “livsande”. I maoriskan heter andedräkt , men samtidgt är det också ordet för ande. Man talar om att leva i hā o te ora – i livets andedräkt. Man lever i luften – andas in och andas ut – tills man inte längre gör det.

Oavsett språkfamilj tycks människan gång på gång ha låtit andedräkten bli själva metaforen för liv – och det som lämnar oss när vi dör. Andningen är inte bara en biologisk funktion, utan också ett språkligt vittne till hur våra föreställningar om hur denna andeuppstått.

Luften vi andas var länge det finaste och mest eteriska material vi kände till. Så länge denna andning flöt ur näsa och mun levde man. När den upphörde – då var det slut – och anden lämnade kroppen. 

Kan det vara så att vår själ föddes – i samma ögonblick som vi blev medvetna om vår dödlighet? Det är så förunderligt att man nästan tappar andan.

🌬️ Etymologiskt schema: Ande och andning i olika språk

SpråkOrd för ‘ande’Ord för ‘andning’Gemensam rot / kommentar
SanskritĀtmanBhes (PIE rot)Ātman betyder själ/essens/andedräkt; har gemensam PIE-rot med ord för andning
LatinSpiritusSpiritusBetyder både ande och andedräkt; ursprung till engelskans spirit
GrekiskaPsyche(ψυχή)Psychein(ψύχειν)Samma rot; psyche = själ/ande, kommer från roten bhes (andas)
ArabiskaRūḥ (روح)Rūḥ = ande/livskraft; kontrasteras med nafs (själ/jag); båda förknippade med andning
HebreiskaRuach (רוּחַ)Neshama(נְשָׁמָה)Neshama från rot NŠM = att andas; Ruach = ande/vind
TyskaAtmenFrån samma PIE-rot som ātman – konkret betydelse: att andas
FinskaHenkiHengittääSamma rot; henki = ande/liv/princip, hengittää = att andas
UngerskaLélekLélegzikDjupt besläktade; lélek = själ, lélegzik = andas
RyskaDukh (дух)Dyshat’(дышать)Samma rot; dukh = ande/själ, dyshat’ = andas
Kinesiska (氣)Betyder både luft, livsande, andning – central term i taoism och traditionell kinesisk medicin
MaoriSamma ord för ande och andedräkt; hā o te ora = livets andedräkt

4 kommentarer

Under Buddha, Etymologi, Filosofi, Humor, Logos – Ord – Språk, Mysterier

3.8. Vi börjar närma oss slutet! Men ser ingen fortsättning!

Det som binder dem samman – kommer också att splittra dem

I Vita huset har en rad oväntade intressen sammanstrålat. Kapital, oljeintressen, kristna fundamentalister, frustrerade vita män och renrasiga nationalister har börjat väva ihop sina trådar till en gemensam väv – en gobeläng som är tänkt att gestalta deras drömmar om framtiden.

Det är fortfarande oklart vad som egentligen förenar dem. Vissa drivs av pengar, andra av makt, åter andra av frälsning. Några talar om frihet, andra om ordning. Och ändå håller de ihop – än så länge. Men deras tid är räknad.

Det har uppstått sprickor i fundamentet

Snarare än en gemensam idé verkar det som att denna brokiga samling hålls samman av en gemensam idé om vad som måste ske: nedmonteringen av den liberala staten och upprättandet av något annat i dess ställe.

Men det är just detta ”andra” som blivit lite av kruxet här. Ingen vet egentligen hur det ska formuleras, än mindre hur det ska byggas. Kanske är det just denna dimhöljda osäkerhet som gör att de, åtminstone tills vidare, kan dra jämnt.

Varje väv har sin egen spänning och sina svagheter. Och just den här alliansen – den mellan kristna nationalister, teknokratiska libertarianer, fossil-kapitalister och rasideologer – har sina uppenbara svagheter.

“This is the end
Beautiful friend
This is the end
My only friend, the end … “
(The Doors 1967)

Det är ändå något som binder dem samman. Trots alla motsägelser finns där några gemensamma nämnare – starka nog att hålla ihop projektet. Åtminstone för stunden. 

Det mest grundläggande är motståndet mot staten som idé – inte bara mot dess kostnader, tröghet och ineffektivitet, utan mot dess själva existens som gränssättande och balanserande kraft.

I Peter Thiels värld talar man om en ”exit”. I den evangelikala sfären handlar det snarare om Guds vilja – att återupprätta en kristen nation. Och i MAGA-rörelsen heter det att man ska rensa ut eliten och dränera träsket i ”the deep state”.

Till allt detta kommer det öppna föraktet för den samtida liberala kulturen – oftast reducerat till ett enda laddat ord: woke!

woke-kulturen ser man inte bara ett moraliskt förfall, utan ett hot mot den egna maktpositionen. Kraven på jämlikhet, erkännande och representation uppfattas som angrepp – mot företagsamhet, mot den vita nationalismen, mot de kristna, mot de frustrerade männen. Att motarbeta woke har därför blivit en av få frågor som effektivt har lyckats samla denna annars spretiga skara.

I stället förespråkar man en återgång till nationell samling, kontroll, ekonomiskt oberoende och protektionism. Trumps nya tariffer är ett uttryck för just detta: en nygammal merkantilism som vill stärka nationen genom att begränsa det globala inflödet av varor, tjänster och kapital. Och just här vid denna skärningspunkt börjar nu en första spricka uppstå i den gemensamma väven. En strid har uppstått mellan Peter Navarro som är Trumps främste rådgivare (domptör) vad gäller utrikeshandeln och hans främsta investerare Elon Musk som kallat Navarro för ”idiot”.

På ytan ser förstås dessa utspel ut att gå emot den ekonomiska elitens intressen. Men i praktiken kan dessa också ge upphov till nya investeringsmöjligheter. Vi ska inte glömma att det nästan alltid är de rikaste och mäktigaste som alltid drar det längsta strået oavsett om ekonomin går upp eller ned. 

En andra gemensam kraft hos denna disparata grupp är viljan till omvandling snarare än reform. Det handlar om en revolution – genomförd under demokratisk täckmantel. Återigen något som påminner om det som utspelade sig i Tyskland 1933.

Det handlar inte om att påverka staten inifrån, utan om att tömma den på innehåll och ersätta dess funktioner med privata eller ideologiskt drivna organ.

Ytterligare en gemensam nämnare är synen på demokratin som ett hinder. Den uppfattas som ett förlegat och förljuget system som gynnar de svaga på bekostnad av de starka, det långsamma på bekostnad av det effektiva. Ett system som främjar pluralism och mångkultur i stället för att skydda den Enda Sanna Tron.

Allt detta binds samman av ett gemensamt narrativ (många av dessa grupper ogillar detta begrepp eftersom det uppfattas som ett vänster relativistiskt perspektiv). Men narrativet säger att samhället kan återgå till ett mer naturligt tillstånd, med tydliga hierarkier där var och en vet sin plats – och förväntas vara nöjda där.

Det är framför allt detta narrativ – om dekadens, förfall och återfödelse – som gör det möjligt för de olika aktörerna att röra sig i samma riktning. Åtminstone för stunden.

Det som nu håller på att slita sönder allt. Den första och mest uppenbara sprickan (vid sidan av Musk-Navarro shismen) går mellan den religiösa sfären och techbrödernas sekulära världsbild.

För den ena sidan är Gud lagen och livet – världen styrs av en allsmäktig vilja och nationen bör sättas under dess jurisdiktion.

För den andra sidan är religionen ett användbart verktyg: ett sätt att organisera massan, forma berättelsen och legitimera makten.

Skillnaden kan verka liten – men när det kommer till beslut om abort, stamcellsforskning eller klimatpolitik blir den snabbt sprängstoff.

En annan möjlig spricka går mellan den ekonomiska nationalismen och det globala kapitalets behov av stabilitet, tillgång och expansion.

Trumps tullar, gränskontroller och protektionistiska retorik kan skapa kriser som vissa investerare tjänar på – men hotar samtidigt strukturer som många av dem är beroende av. Den öppna marknaden går illa ihop med stängda gränser. 

Den tredje spänningen handlar om själva idén om auktoritet. Vem ska leda projektet? Är det presidenten? En vd? En idé? En algoritm? En messiansk rörelse? Ett företag? Här kolliderar allas drömmar.

Elon Musk vill bygga framtiden in i nuet – eller nuet in i framtiden, sak samma. Peter Thiel vill gå rakt in i maktens centrum och omforma den. De evangelikala drömmer om att återvända till ett förlorat förflutet. Nationalisterna vill ha ett homogent, vitt territorium.

Men jag tror det är högtid för mig att stanna vid detta. Jag har nu berört så många av de trådar som skär genom det amerikanska samhället – genom dess historia, dess framtidsdrömmar och dess sönderfall. 

Det är en väv som fascinerar, men också är förödande. Och någonstans måste man dra ett streck.


Det finns så mycket annat att ägna sin tanke åt. Andra stora frågor som bara väntar på trevande och prövande svar.

1 kommentar

Under Demokrati, Donald Trump, Elon Musk, Filosofi, USA

3.6. Den Vita Republiken

Vad blir kvar när nu historien skrivs om

Att prata om rasismen i USA är förstås som att sparka in vidöppna dörrar – vad mer finns att säga som vi inte redan vet? 

Det vi ser nu är därför heller ingen större överraskning. Förr eller senare skulle den där putsade fasaden ha krackelerat. Och därför har idéerna om vit överhöghet nu utan större svårigheter kunnat flytta in i Vita huset – oförblommerat, utan skam och utan hämningar.

Och det är därför vi måste undersöka vad som sker – här och nu. För rasismen i vår samtid är inte bara ett eko från förr. Den tar nya former varje dag, får ny lagstiftning, nytt språk – och förändrar våra institutioner inifrån.

Nu i början av 2025, samtidigt som tusentals federala tjänstemän sparkades under DOGE-projektets flagg, antogs ett lagförslag i Florida som förbjöd skolor att undervisa om ”systemisk rasism” eller ”kollektiv skuld”. Parallellt rensades flera läromedel ut från delstatens bibliotek – barnböcker om Rosa Parks och Martin Luther King Jr., men också moderna verk om urfolkens historia, kvinnors kamp och samkönad kärlek.

Samma vecka twittrade Floridas guvernör Ron DeSantis: “We will never surrender our schools to the woke mob. We are restoring truth and American values.”

Men vems sanning – och vilka värden? För det här handlar inte längre bara om ideologi. Det handlar om vem som äger rätten att vara historiens berättare. Om hur vi ska minnas – och vad vi ska glömma. Och det är förstås inget nytt. Så har det alltid varit. Det är därför man måste hålla extra koll på vad som sker – hela tiden.

Poängen med det hela är att när de suddar ut de förtrycktas erfarenheter ur historieskrivningen, så förnekar man också deras krav på rättvisa i nuet. Genom att åter placera den vita mannen i centrum – som historiens skapare och kulturbärare – reducerar man alla andra till något tillfälligt, perifert. Det här är en ny sorts vit nationalism, förklädd till patriotism. En nationalism där sloganen ”Make America Great Again” ytterst handlar om att ge den vite mannen tillbaka sina gamla privilegier.

Just nu håller denna idé på att institutionaliseras – genom lagstiftning, utbildning, kultur och förvaltning.

Den tar sig in i maktens korridorer. Det började förstås inte med Trump – men han öppnade dörren. Den backlash mot mångkultur, feminism och jämlikhet som länge bubblat i nätforum, kyrkor och konservativa tankesmedjor fick plötsligt politiskt fotfäste genom MAGA-rörelsen.

En av nyckelpersonerna i detta arbete har varit Christopher Rufo – strategen som satte likhetstecken mellan critical race theory och allt som luktade vänsterliberal identitetspolitik. 

Rufo rekryterades till DeSantis administration och var med och designade “Stop WOKE Act” i Florida – en lag som förbjuder skolor att undervisa elever om att rasism är strukturell. Samtidigt rensades termer som equity (jämlikhet) ut ur statliga dokument, och universitet och företag pressades – eller ålades – att lägga ned sina satsningar på diversity.

I Texas och andra konservativa delstater följde liknande åtgärder: förbjudna böcker, censurerade kursplaner, och riktade nedskärningar mot afroamerikanska studier och queerforskning.

Bakom kulisserna verkade återigen tankesmedjor som Hillsdale College, Heritage Foundation och Claremont Institute – alla med målet att ersätta vad de kallar “vänsterliberala” idéer med en “kristen, västerländsk tradition”.

Och det är just här, i dessa kretsar, som den magnifika idén om The White Republic formas – sällan uttalad men ständigt närvarande i formuleringar som: “vi måste återupprätta vår civilisatoriska identitet.” Och underförstått betyder det att det är vitheten som ska styra – och definiera – vad som räknas som sanning, kultur och samhällsnytta.

Från marginalen till Vita Huset: Den vita nationalistiska rörelsen i USA har förstås aldrig varit direkt overksamma – den har bara muterat, bytt namn och skepnad. Från Klanen till David Duke, till alt-right-forum har den organiserade rasismen haft en påtaglig närvaro i amerikansk politik – men sällan tidigare med sådant direkt inflytande som nu.

Steve Bannon, Trumps dåvarande chefsstrateg, tog med sig idéer från vit identitetspolitik rätt in i Vita huset under Trumps första presidentperiod. Samtidigt bjöds profiler som Jared TaylorRichard Spencer och Nick Fuentes in till konservativa konferenser och podcastar, där de fick allt bredare plattformar.

Donald Trump själv fördömde aldrig tydligt demonstranterna i Charlottesville 2017 – där vit makt-grupper marscherade med facklor och ropade “Jews will not replace us”. Istället talade han om “very fine people on both sides”. Det blev en signal: Rasisterna skulle inte längre vara förvisade till skuggorna.

En av de mest inflytelserika – men ofta mindre synliga – tänkarna bakom denna världsbild är Michael Anton. Han var tidigare rådgivare i Trumps nationella säkerhetsråd och har beskrivits som den intellektuella länken mellan den nyreaktionära idétraditionen (The Dark Enlightenment) och MAGA-rörelsen.

I sitt manifest The Flight 93 Election från 2016 liknade han presidentvalet vid att storma cockpit på ett kapat plan – ett existentiellt val mellan total kollaps eller radikalt maktövertagande. Det är också ungefär så högern tenderar att se på det liberala projektet: som en abstrakt idé som kapat spakarna och nu är fullt beredd att flyga rätt in i vad man uppfattar som en bergvägg.

Stephen Miller, en av arkitekterna bakom Trumps invandringspolitik, tog sina idéer direkt från vit makt-rörelsens katalog. Idag är han tillbaka i Vita huset som biträdande stabschef för policy och rådgivare för inrikessäkerhet i Trumps andra administration – med ännu större inflytande över inriktningen på migrationspolitiken, utbildningsfrågor och kulturkrigslagstiftning. 

Pete Hegseth & The Jerusalem Cross

Tucker Carlson fungerade, med sin plattform på Fox News, som ideologisk megafon för The Great Replacement-teorin – idén att vita amerikaner håller på att ersättas av icke-vita genom invandring och demografiska förändringar. Det är en tanke med rötter i vit överhöghet, och en idé han delar med bland andra försvarsministern Pete Hegseth. (Detta var också en bärande idé för massmördaren Anders Breivik – som för övrigt, liksom Hegseth, hyser en stort intresse för korsriddarnas symbolvärld.)

The Jerusalem Cross

Historieskrivning som vapen. Den som kontrollerar berättelsen om det förflutna, formar också framtidens medborgare. Det vet varje regim. Och i dagens USA sker det inte längre i det fördolda – utan öppet, målmedvetet och med politisk precision. Det handlar inte bara om vad som ska läras ut, utan om vem som har rätten att definiera nationens minne – och därmed också vem som räknas in i dess framtid. The White Republic är inte bara en idé – den är ett långt gånget redigeringsarbete.

Det är en ny berättelse som bearbetas där marginalerna klipps bort, nyanserna tonas ned och historien recenseras i efterhand. En slags ideologisk efterredigering – där syftet inte är förståelse, utan kontroll.

En vit historia för en vit framtid. Det som sker nu är inte bara revisionism – det är en förberedelse för ett nytt samhällskontrakt, där demokratins löfte om jämlikhet villkoras av kultur, tradition – och hudfärg. 

Genom att skapa en historisk berättelse där det enbart är den vita mannen som bygger nationen, legitimeras också framtida beslut där bara vissa tillåts tala i dess namn.

Under de juridiska nyspråket och de patriotiska slagorden återupplivas något mer ursprungligt – fantasin om att en nation inte byggs av lagar eller värderingar, utan av blodsband med rötter i helig jord. Logiken i Blut und Boden – har helt enkelt bara bytt utseende och plats.

Den Vita Republiken är inte bara en idé om hur Amerika en gång var – den är en aktiv kraft i hur en del av det republikanska etablissemanget vill att det ska bli igen.

Men ingen bygger makt enbart på ideologi. Var finns pengarna? Vem finansierar den nya kretsen kring Vita huset – tankesmedjorna, kampanjerna, propagandan, advokaterna, PR-strategerna? Vilka intressen står bakom? Svaret på det säger inte bara något om vart USA är på väg, utan om vilken sorts värld vi kommer att möta. 

Det är det som nästa text i denna serie måste handla om – för utan pengar finns det ingen makt, ingen rörelse, ingen framtid.

1 kommentar

Under Demokrati, Donald Trump, Elon Musk, Fascism, Filosofi

2.9. Varför Faller Vi?

För att hitta ett någorlunda rimligt svar på denna existentiella fråga måste man våga lyfta på slöjorna och blicka ner i den filosofiska avgrunden – bara för att där kanske upptäcka att den stillatigande stirrar tillbaka på oss. Den ger oss nämligen inga svar, men dess sammanbitna tystnad kan ändå ge oss vissa uppslag.

Så, för att ta ett mer jordnära spadtag: Människan har sedan tidernas begynnelse skapat så många berättelser om världen och meningen med livet att de omöjligen alla kan vara sanna. Vilket då måste innebära att det mesta vi hittills trott på – och som många kanske fortfarande tror på – med största sannolikhet inte stämmer. 

Den slutsatsen ser jag som orubblig, åtminstone så länge inte någon kan framföra ett trovärdigt motargument som säger att det inte förhåller sig så.

Dessa berättelser som vi omhuldat må sedan vara uppenbara falsarier, övertron på andliga krafter eller tilltron till storvulna män med besynnerliga utstyrslar som med utsträckta händer hälsar oss – det spelar mindre roll. Så länge de utlovar något som svarar mot våra djupaste behov och vår längtan efter en grundläggande mening.

Sedan verkar det också vara ett drag hos oss att när vi väl blivit förda bakom ljuset eller gjort dåliga investeringar, vägrar vi att erkänna det. Vi släpper inte taget om våra förluster, vår tilltro eller vår lydnad – och att göra det skulle innebära att vi inte bara medger att vi blivit lurade, utan också att vi har hamnat i en usel relation. Denna psykologiska teori kan förklara en del av vad vi ser hända i dag.

Det är som Daniel Kahneman och Amos Tversky beskrev i sin prospect theory – vi tenderar att värdera vinster och förluster asymmetriskt. Vi ogillar förluster långt mer än vi gläds åt vinster, vilket gör att vi klamrar oss fast vid dåliga beslut och investeringar för att slippa erkänna en förlust. Med andra ord: vi blundar hellre för våra förluster och gömmer dem, i stället för att öppna ögonen och realisera dem och dess konsekvenser.

Att sätta all sin tilltro till en osannolik bedragare som lovat billigare ägg och en ny gyllene guldålder för den amerikanska befolkningen – och sedan inse sitt misstag – är så pinsamt att många hellre spelar med i hopp om att han kanske ändå får rätt till slut. Allt annat vore en katastrof för både självkänsla och identitet.

Och här återkommer jag därför till den existentiella tomheten, den vi alla ständigt står inför – en tomhet som kan vara svår att bära och som därför många flyr ifrån med många olika medel.

Visst kan det vara skrämmande att stå naken inför den svindlande tomhet som bara livet kan erbjuda. Rädslan för att sakna mål och mening. Rädslan för att hamna utanför de stora berättelserna. Rädslan för att bli missförstådd. Till och med rädslan för att vara fel. Från de allra minsta sakerna till de mest omfattande. Allt detta får oss att söka tröst i starka trender och individer med fängslande berättelser – som utlovar en större meningsfullhet och en mer omfattande gemenskap.

För den algerisk-franske författaren och existentialisten Albert Camus var dessa stora berättelser främst ett pålverk, uppbyggt för att skydda oss från just livets skräckinjagande brist på mening.

Han menade att detta driver människan till ytterligare ett självbedrägeri, eftersom vi bokstavligt talat väljer att viga våra liv åt berättelser som vi sedan ägnar resten av våra dagar åt att upprätthålla, försvara – och i många fall, vara beredda att dö för.

För att förtydliga Camus anslag: livets grundläggande meningslöshet gör att vi hellre lever och dör inom ramen för en påhittad berättelse. Vi väljer en godtycklig absurditet hellre än att behöva konfrontera en mycket större och mäktigare.

Och som han sedan betonar i sin, för övrigt nästan obegripliga bok, Myten om Sisyfos, är den där desperata hängivelsen med vilken många av oss knyter an till våra berättelser mest ett resultat av oron över att de kanske inte är sanna.

De kanske inte är sanna! Och den skräckinjagande rädslan för just detta är förmodligen jämförbar med rädslan för det avgrundsdjupa tomrummet självt.

För att orka med våra liv väljer vi en godtycklig mening som vi sedan måste försvara, eftersom skräcken för att den kanske inte håller därefter kommer att styra vårt tänkande och handlande. Det är därför som den klentrogne fanatiskt klamrar sig fast vid sin tro och alltid står redo att gå till motattack mot det som äventyrar den.

Därför förenar vi oss också med likasinnade för att få hjälp med att upprätthålla dessa bräckliga drömspel. För i ensamheten skulle vi aldrig klara av att bära dem. Vi skulle snart glömma eller tappa bort dem. Vi behöver därför varandra både för att upprätthålla våra olika föreställningar och för att orka med att leva utan dem.

3 kommentarer

Under Demokrati, Donald Trump, Ekonomi, Fascism, Filosofi, USA