Månadsarkiv: september 2025

1. Sofia. Sofistikerad. Sofism. Sofisteri. 

Två olika tankelinjer – för evigt sammanflätade

De som beträder nya vägar och hittar svar som ligger lite vid sidan av det mest vedertagna har alltid kallats för något förringande av de som hellre uppskattar konformism och rättning i leden.

Att som nu vara tänkare i en värld som står och väger mellan demokrati och despoti, mellan öppenhet och slutenhet, mellan det förgångna och framtiden, innebär det oftast en balansgång som sällan belönas. Genom historien är det snarare de som tar ställning för någonting och slår fast några absoluta principer som lever vidare – de som hugger sina sanningar i sten och inte sällan åkallar högre makter för att säkra deras giltighet. 

Men vår historia visar också att det alltid funnits sådana som vågat bege sig utanför det mest fastlagda något jag sökte gestalta i min serie här om ”De Fria Andarna”. Dessa fritänkare har ofta benämnts för något nedsättande, som kättare, skeptiker, libertiner, epikuréer och liberaler. Under antiken stämplades man dem som gudsförnekare eller med det kränkande epitetet, ”sofist”.

Sofisterna var dock ursprungligen en grupp tänkare i det antika Grekland som var verksamma under den första upplysningen – den så kallade, atenska demokratins blomstringstid. De ifrågasatte sin tids bruk och prövade nya förklaringsmodeller. De diskuterade öppet frågor om moral, rätt och samhällsordning. Med glimten i ögat skulle man kunna kalla dem historiens första liberala individualister.

De levde mitt i ett kulturskifte – från något gammalt och ursprungligt mot något nytt. Den demokratiska idén hade just fått fäste och skapade förutsättningar för en ny tid präglad av en mycket speciell zeitgeist. Sofisterna stod med fötterna i en epok där framtiden pekade mot en allt större frihet och öppenhet.

Med dessa sofister – en benämning som då helt enkelt betydde ”män med kunskap” – vänds intresset bort från gamla myter och naturförklaringar till något mer mänskligt. Herakleitos inledde denna rörelse som sedan vidareutvecklades av bland andra Protagoras, Demokritos, Hippokrates, Herodotos och sofisterna.

Fokus försköts från det mytiska och riktades i stället mot människans natur, språk, samhällets överenskommelser, lagar och regler. Sofisterna intresserade sig för människans begreppsvärld – hennes metoder, etik och förmåga att skapa inte bara samhällen, utan även rättvisa samhällen. Med den sofistiska generationen togs de första stapplande stegen mot vad vi i dag skulle uppfatta som en mer modern och liberal ordning.

Var det då verkligen visdom de hade – eller bara en slags tillknycklad kunskap? Det grekiska ordet sofia översätts oftast med kunskap eller visdom. Två ord som visserligen hänger ihop men som knappast betyder samma sak. 

Man kan ha kunskap om hur man bygger ett hus men det innebär inte att man även är vis. Med detta sagt: att under den tidiga antiken bli betraktad som sofist var då snarare en utmärkelse. Man kallade exempelvis experter av olika slag för sofister, såsom historiker, astronomer och politiska rådgivare. Och egentligen var det först efter Platons och Aristoteles förtalskampanjer under 300-talet f.v.t. som epitetet ”sofist” kom att beteckna den grupp av oseriösa ordvrängare som blev kända för att de använde sig av förment ytliga och bedrägliga argument.

I dag använder vi som regel fortfarande begreppet nedsättande. Slå upp vilken encyklopedi som helst och du möter ordförklaringar som:

Sofism – Ett argument som är medvetet missledande, inkorrekt eller skenbart.
Sofist – Någon av de försokratiska filosoferna som gjorde en konst av vilseledande argumentation. En person som använder smarta spetsfundigheter, en ordvrängare med falska och förvirrande intentioner.
Sofistikera – Att förvränga, underminera eller korrumpera ett resonemang genom ytliga argument. Att forma (någon), göra mindre naturlig med hjälp av undervisning. Att pervertera eller göra ett argument onödigt komplext eller förfinat.
Sofistikerad – Att ha förfinade kulturella vanor eller smaker. Överdriven förfining eller kultivering. Ytligt eller förment låtsad kunskap. Förkonstlad.
Sofistik – En argumentationsmetod som är skenbart rimlig men i verkligheten missledande och oriktig. Konsten att kunna hantera sådana argument.

Benämningen sofist härstammar från grekiskans sophistés, som då betydde en vis, kunnig eller skicklig person, med rötter i sophizesthai, vilket kan översättas med att handla kraftfullt.

Det finns dock inte mycket material från sofisterna som överlevt – vilket ofta är fallet med idéer som inte fallit sin samtid i smaken. För att få en bild av vilka de var är vi därför hänvisade till motståndarnas nidbilder, som Bertrand Russell träffande påpekar i sin översikt Västerlandets filosofi: »När man besinnar vilken föreställning man skulle få om nutida tänkare, om man endast kände till dem genom deras motståndares polemik, förstår man bäst hur stora tänkare försokratikerna måste ha varit, då de ännu ter sig stora i motståndarnas vrångbilder.«[1].

Först i slutet av 1800-talet började man på allvar revidera synen på dessa erbarmliga sofister. I sin bok Det öppna samhället och dess fiender (1945) skrev då Bland annat Karl Popper att sofisterna kanske var de första, vad han kallade, kritiska dualisterna: »Kritisk dualism hävdar enbart att normer och normativa lagar kan stiftas och ändras av människan… och att det därför är människan som bär det moraliska ansvaret för dem.«

Bland kritikerna öppnade detta med att lagen bara skulle vara ett mänskligt påfund – för att den därmed också var godtycklig – och därför inte behövde efterlevas. Kritikerna menade att här öppnade sig möjligheterna för de starka att ta sig den rätt man hade kraft att ta. Ty det var så makt och inflytande fördelades i enlighet med naturen – om inte gudarnas regelverk togs tillvara.

Bland förespråkarna för denna uppfattning, att makt var lika med rätt, finner vi då i första hand Platons tre delvis fiktiva sofister: Kritias, Callicles och Thrasymachos. De utgör den trojka som historiskt sett fått bära det bedrövliga arvet för hela denna grupp av vishetsmän.

Men i verkligheten valde flera av sofisterna, däribland Protagoras, att i stället respektera samhällets regler och traditioner. De tillhör en tanketradition som tolkade det som så: att om lagen endast har sitt ursprung i nomos och därmed är skapad av människan, bör vi respektera och följa den. Denna gren av den sofistiska traditionen har ibland kallats humanism.

Trots att de såg lagen som fiktiv och relativ befriades de inte från de konventionella lagarna. Tvärtom! De fäste snarare större vikt vid att respektera det människan lyckats frambringa. Vid sidan av denna mänskliga ordning härskade annars bara den starkes rätt, barbariet – döda eller dödas! Djungelns obarmhärtiga våldslogik. 

Platon kom med tiden att utgöra en motpol till denna humanism. Många sofister var uttalade demokrater som öppet diskuterade frågor om jämlikhet och tolerans, men också frågor om utbildning och pedagogik. En av deras kärnfrågor gällde huruvida människan, oavsett bakgrund, ägde förmågan att förkovra sig – ett tema som bland annat då togs upp i Platons dialog Protagoras.

Och just när det gäller utbildning och förkovran har vi än i dag kvar den dubbeltydiga användningen av ordet sofistikerad, som på något vis överlevt och ibland används i positiv bemärkelse – i betydelsen förfinad eller utvecklad.

Men allt detta hände ju för så länge sedan – och sedan dess har mänskligheten, tack vare vår civilisations utveckling, blivit så mycket klokare. Eller hur?

Detta inlägg är för övrigt det första i en serie om de försokratiska tänkarna och de tankar de sannolikt utvecklade. Jag skriver ”sannolikt” därför att vi i själva verket inte vet tillräckligt mycket om dem, utan måste pussla ihop många fragmentariska pusselbitar som förhoppningsvis kan ge oss en någorlunda rättvis bild av deras budskap.

För mer än 2500 år sedan uppstod en tankemässig och kulturell splittring. En spricka mellan två mäktiga tolkningslinjer med väsensskilda ontologier, som genom historiens gång snurrat och gripit in i varandra likt en DNA-spiral. De stötte till varandra, lånade från varandra och utvecklades tillsammans. Var för sig, men för alltid sammanflätade.

Det handlar om två skilda tankesystem – ofta oförenliga. De formade på sina respektive håll olika sätt att förhålla sig till verkligheten. Två förklaringar som till sist gav olika svar på frågan om livets mening. Två synsätt som på sitt sätt båda haft sina poänger för vår kulturs utveckling.

Men vad var det då som de stod för och lärde ut och som kom att bli så förhatligt? En av de arenor där skiljelinjen blev tydligast var synen på själva språket. På ena sidan stod sofisterna, med orden som sitt främsta redskap på andra sidan dogmatikerna med sina mer nedärvda föreställningar om rätt och fel. Det är dit vi ska vända oss härnäst.


[1] Bertrand Russel, ”Västerlandets Filosofi”

1 kommentar

Under Filosofi

Del VIII. Herakleitos den dunkle från Efesos

Hans skärvor av ord ekar ännu i vår kamp för att förstå oss själva och världen.

En av de allra första som träder fram inom västerländskt tänkande och förståelsekonst är Herakleitos från Efesos (535–475 f.v.t.). Vad som återstår av hans tankevärld är drygt hundratrettio sentenser som tursamt nog överlevt genom att ha blivit flitigt citerade av en lång rad andra antika författare. Som så många andra fria andar så räddades dessa strofer framför allt för att man ogillade hans idé om att allt var flytande och relativt.

Herakleitos avbildad i Rafaels målning ”Skolan i Aten”

När man närmar sig dessa tankespillror kan man i bästa fall skönja vissa linjer och spår som framträder i det dunkelt berörda. De fragmentariska resterna vittnar om en vresig otålighet som förs fram i den rytmiskt korthuggna och aforistiska stilen. Detta ständiga bankande på förnuftets väggar ger vid handen en man som med stor energi mejslade fram sina avsikter. 

Men han högg inte i sten – han skrev snarare en skrift eller kanske var det en papyrusrulle, med den imponerande titeln Om PhusisOm naturen, eller bättre, Om verkligheten. Denna lär ha varit uppdelad i tre avdelningar, Om alltet, Om politik och Om teologi. Skriften eller papyrusrullen ska han enligt olika utsagor ha deponerat i Artemis tempel i Efesos. 

Vid första ögonkast säger dessa fragment kanske inte så mycket. »Att hundar skäller på dem de inte känner« och att »skruven både går rakt och i cirklar« är knappast något som skänker oss några svindlande insikter om vare sig naturen eller om oss själva.

Hans ord går oss heller aldrig riktigt till mötes. Han samtalar inte. Resonerar inte. Deklamerar snarare. Samtidigt kan man höra hur hans insikter skapar märgfulla dissonanser som studsar mot samtiden som mot en bergvägg. 

Vad är det då som ljuder i fragmenten och som av många uppfattats som så fjärran dunkelt? Han talar i gåtor, ja! Några som han inte ens själv anade lösningen på, gåtor som kanske fortfarande ligger fördolda för oss än i dag. 

Mest känd är förstås hans idé om Panta Rhei, att allt flyter samt att det inte går att stiga ned i samma flod två gånger. 

Det tonläge som ljuder under ytan och som dröjer kvar vid läsningen är hans ständiga upprepningar om att vi människor är delaktiga i något han kallar för logos. Att logos är något vi alla har del av, mer eller mindre. 

Det är i fallet med Herakleitos nästan som om man skulle kunna vända på det buddhistiska ordspråket som säger att »den vise mannen pekar på månen men allt ni ser är hans finger«. I fallet med Herakleitos är det snarare så att han pekar på månen för att visa oss något gällande pekandet men allt vi ser är månen – och förblir därför oförstående.

Han hade redan noterat att människor i allmänhet tenderade att »flyga till väders och handskas vårdslöst när de talade om stora ting«– att de med andra ord blev uppblåsta av vagt betydelsebärande begrepp. Följdriktigt använde han sig i stället av mer näraliggande ord och metaforer. Ord som åsnor, skruvar, fjäderfän och svin. De är alldeles för obetydliga för att någon ens skulle komma på tanken att göra någonting större utav dem. Och de betyder därför i stort sett detsamma i dag som för 2500 år sedan. 

Det är just detta jordnära, för-metafysiska ordande hos Herakleitos som gör de fragmentariska resterna så genuint enkla.

Bland de riktigt problematiska och överbrukade orden finner vi framför allt då sådana centrala storheter som Evighet, Själ, Natur ochförstås detta mystiska Logos. Medan begrepp som höns, hundar och dynga, i stort sett behållit sina ursprungliga betydelser.

Logos är för övrigt också substantivet av verbformen legô som har betydelsen att samla, sätta samman. Det är alltså härifrån de plastiga danska byggklossarna fått sitt namn.

Ord är i grunden också likt små byggstenar, klossar som kan sättas samman och bli till stora idébyggen och om de är sinnrikt sammanfogade, kan nå ända upp i himlen. I begynnelsen var de enkla, och röda och vita, alltså de danska klossarna – men med tiden utvecklades till att kunna bli i princip vad som helst.

Lego – Logos

Ett problem som uppträdde tidigt under antiken var att de första uttolkarna verkar ha varit helt oförmögna att förstå bredden av Herakleitos ansatser och i stället valt att tolka detta eviga logossom ett slags pekande mot något – ett slags objektifiering. 

Man börjar därför tidigt att uppfatta logos som någonting mycket mer och blåste med tiden in lite övernaturlig mystik i det hela. Och denna läsning har sedan dröjt kvar. Felläsningarna har bäddats in i våra språkstilar, våra språkspel, hamnat i våra språkkroppar och där burit många märkliga frukter. 

Som exempelvis i fallet med tolkningen av detta logos i Johannes evangelium: »I begynnelsen var Logos, och Logos var hos Gud, och Logos var Gud. Han var i begynnelsen hos Gud. Genom honom har allt blivit till, och utan honom har inget blivit till, som är till. I honom var liv, och livet var människornas ljus. Och ljuset lyser i mörkret, och mörkret har inte övervunnit det.«  

På så vis blev då ordet, förnuftet och människans förmåga att tänka förvandlat till den högsta gudomen. Och den sinnlighet som uppfattades som dess diametrala motsats blev följdriktigt uppfattat som ren djävulskap. Dualismen som varit så grundläggande inom den västerländska kulturen träder fram tidigt och Herakleitos var en av de allra första att se vad detta skulle leda till.

Som han säger; »Skruvens väg, rak och krokig, en och densamma«. Med denna fusion av det blott till synes motsatta visar han hur det åtskilda kan komma att samverka i ett begrepp. Skruvens skruvhet, innebär just att den både kan gå rätt in i något och att den gör detta genom att gå i cirklar, det vill säga, skruva sig in. Det ena utesluter inte det andra. 

Som han skriver: »Förbindelser: helt och icke helt, samgående och isärgående, samklingande och isärklingande, ur allt ett och ur ett allt.«

Flera av fragmenten visar på dessa olika aspekter av relationens betydelse – vilket han uppenbarligen fann viktigt att göra oss uppmärksamma på.

Han betonade exempelvis även att »Svin njuter av gyttja mer än av rent vatten« och att höns däremot helst befinner sig i »damm och aska«

Vad som talar här är en idé om vad som uppfattas som bra, gott, njutbart eller nyttigt. Det finns med andra ord inget som är gott i sig – inget som är bra i sig. Det goda är med andra ord något som är relativt. Verkligheten befinner sig här bortom ont och gott.

Herakleitos ser dessa relationer som något grundläggande och uppfattar flera av våra motsatser mer som kognitiva konstruktioner. Han säger bland annat att »Hav är renaste och orenaste vatten, för fiskarna drickbart och livgivande, men för människorna odrickbart och dödligt«. Genom en rad snarljudande fragment hör vi honom peka på just perspektivets och relationens betydelse för våra intryck, exempelvis genom att påvisa att »vägen upp och vägen ned är en och samma«. Eller att skruven, som vi tidigare såg, »går både rakt och i cirklar«. 

Herakleitos spelar tärning med barnen

Han noterar att människor lever i sina privata sfärer men att det finns en räddning för oss; »Förståelse är gemensamt för alla.« Och »De som talar med förnuft måste hämta styrka från vad som är gemensamt för alla, såsom staden för lagarna, och så mycket starkare«. Och vidare att »Folket måste strida för lagen som för stadsmuren.«

Herakleitos talar här om det gemensamma logos – om förnuftet – om nomos, om lagen, vars främsta verktyg är just ordet. Det är först genom att förhålla sig till de gemensamma benämningarna av verkligheten som våra privata intryck kan mätas, stötas och ges sanningsvärde. 

Det gemensamma språket utgör vårt förenade själsdjup. Det som hjälper oss att påbörja samtal om viktiga saker, hjälper oss att fördjupa vår förståelse av tillvaron. Logos viskar på så vis ständigt om den andre och om det andra. Logos är det uppburna perspektiv som i sin totalitet utgörs av alla levande och döda människors gemensamma ansträngningar att finna en väg ut ur sina respektive ensamheter. Vi föds in i detta logos, vi är delar av detta logos och vi skapar det gemensamt. Så skulle vi kunna förstå honom.

Herakleitos återkommer ständigt till detta att »logos utgör själens djup« och även den är i ständig rörelse: »till själen hör en logos som växer i sig själv.« Och att »Trots att logos är gemensam lever de flesta som om de hade ett eget förstånd.«

De som bara har tillgång till ett litet logos ser världen på ett sätt – den som har tillgång till en större del, ser den på ett annat. Därför att »Om allt blev till rök skulle endast näsorna urskilja det.« Vad han kryptiskt uttrycker här är bara att uppfattningarna om verkligheten är direkt kopplade till våra möjligheter att omfatta den. Men så exakt kunde han nog inte uttrycka sig – då!

Vad han i stället valde att säga vara att; »Ögon och öron är dåliga vittnen för människorna om de har främmande själar.« Och med orden som översätts med främmande själar avser han då barbarerna som inte hade ett utvecklat språk och inte heller för den delen förstod grekiska. Vad han säger är därmed inget annat än att världen blir torftig om man inte har tillgång till ett fullödigt språk.

Går de att sammanfatta hans olika tankestråk? Knappast! Men det går att skönja vissa anslag som senare kommit att brukas av andra. Ord för ord, kloss på kloss. Den som först plockade upp och sammanfogade dessa fragment var just denne Protagoras från Abdera som jag skrev om i förra inlägget.

Lämna en kommentar

Under Filosofi

Del VII. När idén om Sanning gick upp i rök

Protagoras, humanismens och den liberala idéns födelse, uppgång och fall

När vi blickar bakåt genom historien möter vi först de stora linjerna – de kända namnen, hörnpelarna i vår kultur. I dessa essäer, i dessa försök, riktas ljuset i stället lite vid sidan av, i syfte att finna konturerna av några individer vars tankar aldrig riktigt fick komma fram.

Människan är alltings mått i Leonardos tappning

Där, någonstans i utkanten av idéhistorien, avtecknar sig en skugglik siluett: en av de allra första fria tänkarna – sofisten Protagoras från Abdera. En nästan helt utsuddad dissident, vars tankar trots allt varit vitala i vårt västerländskt tankegods.

Hans skrifter brändes, han förvisades, och allt som återstod var blott några få, osammanhängande fragment. Fragment som, ironiskt nog, överlevt just tack vare den dogmatiska oppositionens hårda och envisa kritik mot allt det som Protagoras kom att representera.

Mycket av det vi i dag vet om honom kommer just genom hans motståndare, framför allt då genom Platon. I hans dialog Theaitetos låter han Sokrates dissekera Protagoras mest kända uttalande, den så kallade homo-mensura-satsen:

 ”Människan är alla tings mått för det varande att det är och för det icke varande att det inte är”. 

Och Platon införde här det motresonemang som för lång tid framöver skulle dra ett tjockt svart streck över hela Protagoras existens: den så kallade peritropen – eftervärldens slutliga dom som säger att om Protagoras idé om att allt är relativt – är riktig, så är även hans påstående relativt och därmed inte heller riktigt sant. Punkt. Slut!

Men vad var det då med denna idé som gjorde den så angelägen? Förklaringen får nog vänta en stund. Först en snabb presentation. Vem var han – denne Protagoras? En sofist? En pratmakare? En heretiker? Eller vad?

Protagoras

I vilket fall, han föddes kring 490 f.Kr. i Abdera, en stad i Thrakien. Det placerar honom ett halvsekel efter Herakleitos och mitt i samma epok som historieskrivaren Herodotos och läkekonstens fader Hippokrates. Han lär ha haft nära band till Perikles – statsmannen som gjorde Aten till demokratins centrum – och varit vän med Euripides, tragedins mästare. Med andra ord: Protagoras rörde sig mitt i Atens kulturella och politiska liv vid denna tid. Det var alltså en generation före Sokrates, en mansålder före Platon och två före Aristoteles – namn som senare skulle komma att dominera hela den filosofiska traditionen.

Plutarchos berättar att Perikles och Protagoras en gång tillbringade en hel dag med att diskutera ett rättsfall: under en idrottstävling hade en man dödats av ett spjut. Vem bar skulden? Spjutet? Den som kastade? Eller organisatören som höll i spelet? Bara det faktum att tidens mäktigaste man satt och vred på frågan tillsammans med sofisternas främste företrädare säger en hel del – både om Protagoras och om den tid han levde i.

Aten, i händelsernas centrum

I Abdera föddes också Demokritos (460–370 f.Kr.) – den skrattande filosofen, som talade om världens minsta, odelbara byggstenar: atomerna. En tanke som överlevt i mer än två tusen år. Enligt vissa var Demokritos lärjunge till Protagoras, enligt andra var det dock tvärtom.

I backspegeln ser vi att mycket av vår empiriska tradition kan spåras tillbaka till denna tid – och till den lilla staden Abdera. Därför kom Abdera också att få rykte om sig att vara enfaldens hemvist. På tyska lever uttrycken abderit och abderitisch fortfarande kvar, i betydelsen dum, enfaldig och befängd.[i]

Var Protagoras levde större delen av sitt liv vet vi inte. Säkert är bara att han vistades i Aten vid flera tillfällen. På uppdrag av sin vän Perikles fick han även utarbeta ett lagförslag för den nya kolonin Thurioi år 444–43 f.Kr. Där fanns, som av en tillfällighet och vid samma tid, även  Herodotos – som vi främst känner som historieskrivare  och som, likt Protagoras, också fäst sig vid hur olika folk tänker, handlar och värdesätter olika.

Okej! Vad var det då som väckte samtidens starka fördömande? Jo, bland annat detta: påståendet att människan är alltings mått. Att det är vi som mäter och tolkar tillvaron – och att inga krafter utanför oss styr världen och våra liv. Inga gudar, inga ödesgudinnor. Vid första anblick var detta ett dråpslag mot den gamla ordningen, mot konventionerna, traditionerna och maktens nedärvda positioner, av Guds nåde. Protagoras idéer vände därmed upp och ned på himmel och jord – på nomos och phusis, kultur och natur – och satte dem på plats.

Protagoras och sofisterna betonade att det fanns en betydande skillnad mellan vad man då kallade nomos – traditioner, lagar och regler, alltså det mänskliga och konstruerade – och phusis – naturen, det som var oberoende av människan. De ansåg det viktigt att inte blanda ihop dessa båda storheter. Men samtidigt framhöll man att även om vårt nomos var en mänsklig konstruktion, så var den livsnödvändig: det är nämligen lagen och kulturen som skapar en civilisation. 

Protagoras såg materien som flytande och i ständig förvandling. Våra sinnen förändras med ålder, hälsa och tillstånd – och därför ter sig världen olika för olika människor. I det normala tillståndet ser vi en sak, i sjukdom eller dröm en annan. På så sätt blir människan kriteriet för allt varande: det som framträder för oss existerar, och det som inte framträder för någon finns inte. Här anar vi släktskapet med Herakleitos: verkligheten som flöde.

Protagoras var också en av de första grammatikerna. Det sägs att han delade in språket i fyra kategorier – önskan, fråga, svar och befallning – och lade därmed grunden för den retoriska analys som än i dag präglar vårt sätt att förstå språk.

Han lär ha nedtecknat tanken om ”människan är alltings mått” i en skrift med titeln Sanningen – ibland även kallad Kataballontes,omkullkastaren eftersom titeln anspelade på den intellektuella kamp där han utmanade sin tids rigida föreställningar. 

Det ger oss en bild av Protagoras som en tänkare som gick i direkt närkamp med sin tids rigida föreställningar – och helst fällde dem till marken, en kamp som fria andar alltid måste utkämpa – och som är en strid som måste fortgå än i dag. 

Av det som finns bevarat från Protagoras är det kanske framför allt en strof som ekar genom historien – och som blev droppen som fick den antika grekiska amforan att rinna över – hans ord om gudarna:

’Om gudarna kan jag ingenting veta med visshet, om de finns eller inte finns. Ty många hinder står i vägen för en sådan kunskap – frågans egen dunkelhet och det mänskliga livets korthet.’

Kort och koncist. En helt annan tonart än de röster vi vanligtvis hör från historien. Nästan modern, faktiskt.

Det berättas att Protagoras läste upp denna strof i Euripides hem. Diktaren ska senare ha skrivit en klagosång till hans ära, med orden:

”Ni har dödat honom, musernas allvise näktergal, den skuldlöse.”

För dessa ord om gudarna, huruvida de fanns eller inte, dömdes Protagoras för ogudaktighet och förvisades på livstid, omkring år 415 f.Kr. Hans skrifter samlades därefter ihop och brändes offentligt, mitt på torget i Aten.

Hans verk gick på så vis upp i rök, men några få små sentenser vägrade dö. De lever kvar som en påminnelse: sanningen är inget givet, utan något vi skapar. Om gudarna kan vi inget veta. Här föddes så fröet till både humanismen och den liberala idén – en insikt som Karl Popper långt senare betonade i Det öppna samhället och dess fiender. Och just där, i detta vågstycke, börjar också människans frihet. Där står Protagoras sida vid sida med historiens fria andar.

Något som går igen i denna serie är att de fria andarna sällan talar med egen röst – de hörs för att deras fiender inte kan låta bli att häckla dem. Det är rädslan och hatet mot dem som blivit deras bevarade eko. Och när vi lyssnar vidare efter detta historiska eko är det slutligen också Herakleitos som träder fram – den dunkle, vars idéer om världens flöde och motsatsernas kamp först Protagoras förvaltade och gjorde till sina egna.


Av Protagoras egen röst finns endast några spridda fragment bevarade:

”En man måste lära i sin ungdom.”

”Utbildning förutsätter naturlig begåvning och övning.”

”Bildning uppträder inte i en människas själ förrän ett stort djup är nått.”

”Om varje sak finns det alltid två motsatta argument.”

”En cirkel kan inte möta en rät linje vid endast en punkt.”


 

1 kommentar

Under Uncategorized