Varför vårt tänkande är mindre unikt – och mer format av språket – än vi kanske tror.
Jag tror faktiskt inte att vi tänker så som vi ofta föreställer oss att vi tänker. Eller som det skulle låta i engelsk översättning: In fact, I don’t think we think the way we often think that we think. (Vårt ”tror” motsvaras här av ännu ett think.)
Visst, det här låter som en ordlek, ett utslag av sofistisk eller lekfull retorik av det mer raffinerade slaget. Men om du bara orkar följa med en liten bit in i själva resonemanget, kanske det inte längre framstår som så snårigt.
Det här är förstås bara en reflektion, utan egentlig förankring i det vi kallar verkligheten. Men ofta är det så vi ”filosofer” just ”tänker”. Vi försöker få till det inom ramen för den ordkropp vi har tillgång till.
Tanken som här ska prövas slog rot i en dialog med AI, efter att jag kritiserat den för att egentligen inte vara särskilt intelligent på det sätt vi vanligtvis menar med ”intelligent”. Jag fick då i retur det misstänkt lite kränkta svaret: ”Även mänskliga samtal lider ibland av samma risker som du här tillskriver AI – och därför förstärker AI snarare dessa svagheter än skapar dem själv.”
Det fick mig då att börja fundera: kanske är vi, trots allt, inte så olika – AI och vi. Kanske tänker vi (eller snarare arbetar) på liknande sätt.
Jag ska försöka förklara min tankegång.
Min erfarenhet – som självklart är begränsade till mina egna uppfattningar – är att tänkandet mer liknar en process där medvetandet (jag) ställer en prompt – en fråga, en impuls, ett problem – till ett inre nätverk, en minnesbank av språkliga och begreppsmässiga kopplingar.
Det är med andra ord inte så att jag sitter här och tänker när jag uttrycker mig på detta sätt. Snarare skickar jag i väg en idé, som sedan mer eller mindre formerar sig själv. Jag är förvisso en aktiv åskådare och medveten om hur processen rör sig framåt – hur den följer, söker, utforskar, kombinerar, analyserar och syntetiserar de möjligheter som ryms inom min språkvärld (det jag brukar kalla vår språkkropp).
Och de svar som sedan genereras ur detta språkliga nätverk bygger egentligen inte på någon förståelse i själva processen, utan snarare på associativa mönster mellan redan lagrade element, såsom ord, minnen, kunskaper, betydelser.
Förståelsen uppstår först i efterhand, när medvetandet (jag) prövar svaret mot sin känsla för logik, rimlighet, intuition eller övergripande mening. Heureka! Jag har kommit på det! Jag ser nu hur de logiska kopplingarna fallit på plats.
Det är så jag tror att det vi kallar en tanke fungerar: den börjar arbeta först när den får en uppgift – en prompt. Precis så arbetar (tänker) också AI.
Om vi inte ger vår tanke någon uppgift, flyter den nog hellre omkring bland minnen och dagdrömmar, utan mål eller mening. Kanske är det till och med där tanken helst vill befinna sig – i vila, på semester.
Det var i alla fall vad Daniel Kahneman antog och diskuterade i sina modeller om hur vi tänker, vilka han kallade ”System 1” och ”System 2”.
System 1 är det snabba, intuitiva och automatiska tänkandet, som följer invanda mönster utan större eftertanke. System 2 däremot står för det långsamma, reflekterande och analyserande tänkandet, som kräver ansträngning och medveten prövning.
Även det reflekterande System 2 är i grunden en prompt-styrd mekanism: det aktiveras först när vi blir utmanade, när vi måste pröva, ifrågasätta och väga alternativen mot varandra. Kahnemans teori visar därmed att allt tänkande i grunden är ett prompt-svar-system, oavsett om det sker snabbt eller långsamt.
Både AI och människan fungerar som prompt-aktiverade nätverk: en impuls aktiverar språkliga mönster, och ett svar genereras utifrån tillgängliga relationer. Ingen egentlig förståelse sker i själva producerandet. Skillnaden är att vi människor kan ta emot svar och reflektera över det – pröva det, förkasta det, förfina det. Maskinen däremot fortsätter bara att generera tills den får en ny prompt.
AI säger: ”Jag känner inte till världen – jag känner bara till hur människor beskriver den.” Men jag skulle kunna svara med samma mynt: Jag känner inte heller till världen – bara hur den beskrivits för mig, genom allt jag hört och läst, och de korsreferenser min förståelse skapat.
Vi tänker inte tankar om världen – vi tänker inom ramarna för ett språkomfång som andra långt före oss har skapat. Herakleitos, den gråtande filosofen, kallade detta för ”logos”.
För övrigt är de flesta av våra mest använda ord är flera tusen år gamla. Ibland fortsätter vi till och med att använda ord som inte längre har någon bäring, eftersom de syftade på något som sedan länge försvunnit.
Men jag är förstås inte ensam om att hysa dessa misstankar om vårt förhållande till språk och tänkande.
Filosofen Daniel Dennett har till exempel beskrivit människan som ett ”narrativt informationscentrum”. Och menar att vi inte har någon själ i traditionell mening – vi är berättelser som hålls ihop av språkliga rutiner och kognitiva modeller. Det är en vidareutveckling av tanken att det inte är vi som tänker, utan att tänkandet uppstår som en effekt av språkets struktur och rörelse.
Även filosofen Donald Davidson pekar i liknande riktning. Han menade att det inte kan finnas något helt personligt tänkande – att våra tankar bara kan uppstå inom ett språkligt sammanhang. Det finns inga tankar utan språk, och inget språk utan andra som kan tolka vad vi säger. Det är så språk uppstår. Om jag rabblar något som ingen annan förstår – så är det inget språk.
Så på så vis är min tanke – eller snarare min icke-tanke här – inte särskilt originell. Men min poäng kanske är det. Poängen som säger att skillnaden mellan mig och maskinen kanske är mindre än vi antagit. Om det nu någonsin funnits något kollektivt ”vi” som kunnat enas kring hur vi har förstått och antagit något över huvud taget.
Det finns dock en kritisk punkt där maskinen och jag glider isär: Jag vet att det finns saker jag inte vet. Jag kan erfara när något skaver, när ett ord inte räcker, när en tanke är tom. Jag kan stanna upp, tveka, känna att ett resonemang är skevt och otillfredsställande.
Detta, medan maskinen bara fortsätter mala på. Tvekar aldrig. Och om den tvekar, simulerar den mest bara en tvekan. Om den ger sken av att reflektera, är det bara ett återsken av vad den lärt sig att människan gör när hon reflekterar.
Men just nu, när jag ser tillbaka på vad jag nyss skrev här, måste jag dessvärre också skriva att: min erfarenhet är att de flesta människor jag någonsin mött också bara maler på, tvekar sällan och ger mest bara ett återsken av reflektion. Vilket också kanske kan förklara den massiva ”dumhet” vi ser sprida sig över världen. Och med denna ”dumhet” menar jag då följdriktigt bristen på ett logiskt och konsekvent väga och mäta vårt tänkande. Det kanske är därför jag just döpt mina sidor här till ”Den Mätande Människan”.
Kanske är det där människans verkliga unikum ligger: att kunna känna och därmed veta om när tänkandet inte riktigt räcker till. Att förstå när en ny infallsvinkel, en humörsvängning – och ett gott skratt – krävs för att komma vidare.
Det är kanske i vår förmåga att stanna upp och kunna bedöma hur saker och ting är som vi bör söka vår egentliga intelligens. Inte i alla svar vi reproducerar, utan i den stilla vakenhet som vet när dessa svar inte längre räcker till.





















